"Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con alabanza; alabadle, bendecid su nombre".

A medida que nos acercamos al Día de Acción de Gracias, una temporada preciada de gratitud en los Estados Unidos, le invitamos a explorar el significado más profundo de la palabra hebrea para "gracias": Todah. Esta palabra simple pero profunda resuena en toda la Biblia y tiene capas de significado que nos invitan a reflexionar, confesar y expresar gratitud desde nuestros corazones. Si bien hoy en día, todah es parte del hebreo cotidiano, arraigado en los textos bíblicos, tiene un profundo significado doble: agradecimiento y confesión, que nos acerca a la presencia amorosa de Dios tanto en celebración, como en humildad.



Todah en las Escrituras: Más que una Palabra de Agradecimiento

La palabra hebrea todah aparece por primera vez en la Biblia en Génesis 29:35. Cuando Lea nombra a su hijo Judá (Yehudah), ella dice: "Esta vez alabaré [en hebreo:odeh, daré gracias] a Jehová". Ella expresa gratitud puramente hacia Dios, sin la carga de sus desafíos. En su forma más primitiva, todah se usaba solo en relación con Dios y Sus bendiciones, lo que demuestra cómo la gratitud fluye del reconocimiento de Su mano en nuestras vidas.

Aún más, en hebreo, la palabra odeh que se deriva de la palabra todah, y "confesión" están estrechamente relacionadas. Odeh no es solo una forma de decir "gracias" sino también una confesión de pecado. Vemos esto en Josué 7:19 cuando Josué llama a Acán a "dar gracias a Dios" y confesar. Este llamado a la acción de gracias es un llamado a estar humildemente delante de Dios y admitir la verdad en Su presencia.

Entonces Josué dijo a Acán: "Hijo mío, da gloria a Jehová el Dios de Israel, y dale alabanza [en hebreo: gracias], y declárame ahora lo que has hecho; no me lo encubras". - Josué 7:19



La Ofrenda de Acción de Gracias: Una Ofrenda de Alabanza y Reconocimiento

La antigua ofrenda de acción de gracias, o zevach todah, era una práctica significativa en el Templo. Como se describe en Levítico 7:12-15, era más que un acto de caridad o deber; era una auténtica efusión de agradecimiento. Los adoradores que traían estas ofrendas expresaban agradecimiento por la provisión de Dios, reconociendo que todo cosa buena en sus vidas provenía de Él. Este sincero reconocimiento en todah refleja una verdad que resuena igual de poderosa hoy en día.

Rashi, un prominente comentarista bíblico, comparte una perspectiva del Salmo 50:14: "Sacrifica a Dios alabanza, y paga tus votos al Altísimo". Aquí, el sacrificio de acción de gracias era un reconocimiento de pecados junto con una ofrenda de agradecimiento, una mezcla de humildad y honor a Dios.



Todah en el Nuevo Testamento: Acción de Gracias de Jesús en la Última Cena

Vemos que la conexión a todah continúa en el Nuevo Testamento, donde Jesús da gracias al Padre. Antes de partir el pan en la Última Cena, hace una pausa para expresar gratitud por la provisión de Dios. En Mateo 26:26-27, "Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos". La acción de gracias de Jesús señala al cumplimiento del sistema original de sacrificios en Su propia ofrenda, reconectándonos finalmente con el perdón, el amor y la gracia de Dios.


Hoy, al darle gracias al señor, todah nos recuerda del poder de la humildad, la gratitud y la verdad en nuestras vidas. Es una hermosa palabra que crea un puente entre generaciones, que todavía se usa comúnmente en la vida y el idioma israelí de hoy en día. Cuando dices todah en tus oraciones, puedes sentirte conectado con la misma gratitud que inspiró a los adoradores y profetas hace miles de años.

Estamos profundamente agradecidos por ustedes, nuestros colaboradores, ya que se unen a nosotros en estos actos de todah. Gracias a ustedes, podemos seguir compartiendo las bendiciones de Dios en la Tierra de Israel. Gracias por su fiel asociación mientras trabajamos para brindar sanidad y esperanza.

Demos gracias al Señor juntos, diciendo junto con el salmista:

“¡Den gracias al Señor porque él es bueno; su gran amor perdura para siempre!”

Are you willing to bless Israel, make a difference in the lives of people, and partner with God's plan for restoration of the land of Israel?

Descubra todas las raíces bíblicas de “todah”, gratitud y confesión, y únase a nosotros mientras damos gracias a Dios por su bondad que perdura en esta temporada.

El Corazón Bíblico de Acción de Gracias | Vision for Israel

El Corazón Bíblico de Acción de Gracias

“Lag B’Omer” quiere decir “33o día del Omer,” lo cual es el día en que esta fiesta judía es celebrada anualmente. Este año, Lag Ba'Omer se celebra el 26 de mayo. Esta fiesta puede ser confusa porque se celebra durante los 49 días de la cuenta del Omer. Dios ordenó la cuenta del Omer por 49 días hasta Shavuot, la Fiesta de las Semanas, o Pentecostés, es decir el 50o día. Entonces, en medio de esta cuenta del Omer ordenada bíblicamente se encuentra un festivo creado por el hombre, Lag Ba'Omer. Muchos israelíes celebran esta fiesta menor, y judíos ortodoxos celebran este día para conmemorar la historia del Rabino Akiva y el Rabino Shimon bar Yochai.

Algunos creen que en el tiempo del Rabino Akiva una plaga mató a 24,000 estudiantes del Rabino Akiva mientras que contaban el Omer. Se cree que esta plaga fue enviada por Dios porque los estudiantes no estaban mostrando respeto los unos por los otros. Sin embargo, en Lag Ba'Omer, la plaga se detuvo, razón por la cual algunos celebran este día como un día de gozo en medio del dolor y pérdida.

Otros creen que este fue el día para celebrar o conmemorar al Rabino Shimon Bar Yochai — un famoso líder de la creencia mística judía, Cábala. Muchos todavía no están seguros si fue el día que él murió o sencillamente un día para honrarlo. Pero, de cualquier modo, algunos judíos ortodoxos van al Monte Merón para adorar al rabino muerto en su tumba. Muchos también se recuestan sobre su tumba con la esperanza de recibir algo de su espíritu.

¿Por qué motivos se hizo famosa esta fiesta judía? ... Fogatas, bodas, y cortes de cabello para niños de 3 años.

En esta fiesta, tolera el humo en el aire, mientras algunos judíos ortodoxos arman fogatas en memoria del Rabino Shimon Bar Yochai para representar la 'luz espiritual' que él trajo al mundo. Otros escogen casarse en este día porque, según la creencia cabalística, este es un día de esplendor espiritual. Y por último, más comúnmente entre judíos jasídicos, es una tradición llevar sus niños varones de 3 años a la tumba del Rabino Shimon bar Yochai para darles a sus hijos su primer corte de cabello.

Muchos israelíes seculares también celebran este día al encender fogatas, asar patatas y cebollas sobre los carbones, pero sin el significado religioso que conmemorar los judíos ortodoxos. Muchas escuelas organizan una actividad escolar alrededor de la víspera de Lag Ba'Omer y algunas familias lo hacen sólo por divertirse.

“Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová".– Levítico 23:15-16

La cuenta del Omer es un mandamiento del Señor dado al pueblo de Israel, de contar los días entre la Pascua y Shavuot, y dar una ofrenda de grano al Señor. Debido a que Dios ordenó esto en Su palabra, es bíblico que los cristianos cuenten estos días y celebren Shavuot (Fiesta de las Semanas) en el 50 o día. También reconocemos que el 50o día después de la Pascua era cuando el Espíritu Santo fue derramado, también conocido como Pentecostés. Entonces, contamos el Omer, pero tal vez queramos considerar si queremos o no celebrar el Lag Ba'Omer.

¿Los Cristianos Deberían Celebrar Lag Ba'Omer?

En VPI creemos que Dios nos ha ordenado celebrar las fiestas bíblicas, y Lag Ba'Omer no es mencionado en la Biblia. Como aprendimos, esta fiesta está impregnada de misticismo, adoración a los muertos, y rituales cabalísticos.

Entonces, ¿qué podemos hacer en este día como creyentes en Yeshúa? ¡Podemos orar! Orar por aquellos aquí en Israel que creen en estas perspectivas cabalísticas, para que conozcan el temor de Dios, se arrepientan de adorar a rabinos, y vuelvan sus corazones a nuestro Dios. Orar por un espíritu de arrepentimiento y un corazón de adoración al único verdadero Dios.

Es importante reconocer que no toda fiesta judía es bíblica. Entonces, recordemos buscar al señor en su palabra para poder discernir qué viene de Él y qué no. Y mientras continuamos contando los días del Omer, que nuestros corazones sean llenados de expectativa por la fiesta bíblica de Shavuot. ¡Que este año nuestros corazones se abran por completo al Señor para ofrecerle todo lo que somos, y que Él nos llene nuevamente con más de su Espíritu Santo!

¿Los Cristianos Deberían Celebrar Lag Ba'Omer? Lea nuestro blog para descubrir más sobre esta fiesta, sus orígenes y tradiciones, y si los cristianos deberían celebrarla. 

¿Los Cristianos Deberían Celebrar Lag Ba'Omer? | Blog | Vision for Israel

Si ahora te quedas absolutamente callada, de otra parte vendrán el alivio y la liberación para los judíos, Quién sabe si precisamente has llegado al trono para un momento como este! 

La nación de Israel y el pueblo judío se encuentran todavía en medio de la guerra después de casi 6 meses de batalla. Y, sin embargo, hemos visto la fuerza y la resistencia del Señor en el pueblo judío a medida que continuamos viviendo cada día y no retrocedemos en la lucha contra el enemigo.

A medida que se acerca la fiesta de Purim, todos podemos identificarnos con lo que el pueblo judío debe haber sentido durante el tiempo de Ester en la Biblia. Amán y muchos otros habían planeado destruir al pueblo judío, y esto es exactamente lo que Hamás, Hezbolá e Irán quieren hacerle a la nación de Israel. Y, sin embargo, en el libro de Ester, Dios tenía un plan soberano para liberar a su pueblo y abrir un camino para que el pueblo judío luchara y derrotara a nuestros enemigos. Hoy en día, todos los que vivimos en Israel y los que oramos en todo el mundo, estamos presionando al Señor para que lo vea hacerlo de nuevo. Oramos: "Señor, ven a luchar por tu pueblo, protégelo y defiéndelo del enemigo; y libera a Israel y al pueblo judío de nuevo".

Mientras el pueblo judío celebra Purim este mes, el 14 de Adar, recordamos la historia de Dios liberando al pueblo judío de la inminente destrucción en el antiguo Imperio Persa. Esta fiesta lleva el nombre de la palabra "pur" (suertes), por las suertes echadas por Amán, quien fue el primer ministro bajo el rey Asuero (Jerjes I), para determinar el día en que exterminaría a los judíos. Esta historia, encapsulada en Meguilat Ester (Libro de Ester), muestra temas de valentía, fe y la orquestación divina de Dios.

La Historia de Purim: Valor y Providencia

La narración de Purim destaca a Ester, una niña judía que se convierte en reina y oculta su identidad judía. Su primo Mardoqueo se niega a inclinarse ante Amán, lo que incita la ira de Amán. Amán persuade al rey para que firme un edicto para aniquilar a los judíos. La historia se desarrolla cuando Mardoqueo descubre un complot contra el rey. Mardoqueo anima a la reina Ester a levantarse para defender al pueblo judío diciéndole que ha llegado a su posición real para un momento como este. Ester valientemente convoca un ayuno de 3 días y arriesga su vida para acercarse al rey para exponer el complot contra el pueblo judío. Ella revela su identidad judía y Dios le da la vuelta a la historia. La historia culmina con el rey ordenando la ejecución de Amán, Mardoqueo siendo elevado por el rey y un nuevo edicto escrito, permitiendo a los judíos defenderse de sus enemigos. Al final, Dios le dio al pueblo judío la victoria sobre sus enemigos, ¡y lo celebraron con gran festín y alegría!

 "El edicto y la orden del rey debían ejecutarse el día trece del mes doce, que es el mes de adar. Los enemigos de los judíos esperaban dominarlos ese día; pero ahora se habían invertido los papeles y los judíos dominaban a quienes los odiaban. En todas las provincias del rey Asuero, los judíos se reunieron en sus respectivas ciudades para atacar a los que procuraban su ruina. Nadie podía combatirlos, porque el miedo a ellos se había apoderado de todos". - Ester 9:1-2 

Tradiciones de Purim: Gozo, Memoria y Generosidad

Las tradiciones de Purim están diseñadas para celebrar la liberación milagrosa del pueblo judío por parte de Dios e inculcar las lecciones de la historia a través de las generaciones. Algunas de estas tradiciones incluyen:

Lectura de la Meguilá: Durante la recitación pública del Libro de Ester en las sinagogas, es costumbre ahogar el nombre de Amán cada vez que se le menciona con el ruido de los abucheos o rechiflas. Esto simbolizaba la erradicación del mal.

Mishlo'aj Manot: Enviar regalos de comida a amigos y  Matanot La'Evyonim (dar regalos a los pobres) enfatiza la importancia de la comunidad y la caridad durante esta fiesta. Uno de los elementos más icónicos que se incluye en el Mishlo'aj Manot es el Hamantaschen, una galleta triangular que generalmente se rellena con un relleno dulce como dátiles o semillas de amapola.

Recitación de Purim: Las representaciones teatrales vuelven a contar la historia de Purim y, a menudo, utilizan el humor y la sátira.

Vestirse con disfraces y máscaras: Los trajes simbolizan los milagros ocultos de la historia de Purim y la identidad judía oculta de Ester.

Tzedaká: La Esencia de Purim y la labor de Visión para Israel

"exigiéndoles que celebraran cada año los días catorce y quince del mes de adar como el tiempo en que los judíos se libraron de sus enemigos, y como el mes en que su aflicción se convirtió en alegría, y su dolor en día de fiesta. Por eso debían celebrarlos como días de banquete y de alegría, compartiendo los alimentos los unos con los otros y dándoles regalos a los pobres". - Ester 9:21-22

Tzedaka , el acto de dar a los pobres y a los menos afortunados, es una piedra angular de Purim. Visión para Israel extiende este principio bíblico a lo largo del año, brindando ayuda esencial a los necesitados en todo Israel. A la luz de este Purim, te invitamos a celebrar esta fiesta dando regalos a los pobres de Israel. Para conocer más sobre nuestro trabajo, visite nuestra página de proyectos.

Antisemitismo Hoy en Día: La Sombra de Amán en los Tiempos Modernos

La espeluznante semejanza entre Amán y Hamás no pasa desapercibida para los observadores contemporáneos. Así como Amán echó suertes para aniquilar al pueblo judío, Hamas lanzó un ataque contra Israel el 7 de octubre, el día de Simjat Torá, buscando nuestra destrucción.

Pero la cosa no quedó ahí. Tras el ataque y la posterior guerra en Gaza, estamos viendo un aumento del antisemitismo en todo el mundo hoy en día. Esta es una grave preocupación y debemos aprender de la historia.

Este paralelismo pone de relieve la lucha duradera contra el antisemitismo y la importancia de la unidad, la resiliencia y la vigilancia para salvaguardar las vidas y el patrimonio judíos contra las amenazas modernas. Alcemos nuestras voces contra el antisemitismo y unámonos a nuestros hermanos y hermanas judíos.

El mensaje de Dios a través de la historia de Purim es que cuando Su pueblo se mantiene firme en valor y confianza en Él, Él liberará a Su pueblo de las manos de sus enemigos. Esta fiesta también sirve como un llamado a la acción en el mundo de hoy, recordándonos la importancia de oponernos a la opresión, apoyarnos unos a otros y fomentar una comunidad unida por la generosidad y el amor. El mensaje de Dios a través del libro de Ester sigue siendo siempre relevante, y ahora más que nunca, para Israel mientras nos encontramos todavía en guerra.

Hoy, con muchos enemigos rodeando a Israel por todos lados, acudimos al Señor que es nuestro libertador y escudo. Él nos protegerá y luchará por Su pueblo. Esperamos verlo hacer milagros y recibirá toda la gloria y el honor por proteger fielmente a su pueblo y nación.



Conozca más sobre esta fiesta alegre en estos blogs:

Purim — La Victoria del Pueblo de Dios

Cómo una Huérfana Convertida en Reina Salvó a una Nación

Explore el legado de Purim, desde sus antiguos orígenes y tradiciones hasta su importancia moderna, la resiliencia del pueblo judío y la lucha contra el antisemitismo. 

Purim: Una Celebración de Liberación | Blog | Vision for Israel

“El cual hace cosas grandes e inescrutables, y maravillas sin número”.

¡Ahora más que nunca, Israel y el mundo necesitan conocer a nuestro Dios que hace maravillas y milagros! La Guerra de las Espadas de Hierro comenzó el 7 de octubre, y esta nación ha estado luchando fuerte durante dos meses. Y no hay fin a la vista. ¿Se imagina lo cansados, fatigados y quebrantados que están los soldados y la gente de esta nación? Muchos están desconsolados y devastados por la pérdida de sus seres queridos en esta guerra. El pueblo de Israel necesita desesperadamente que la mano de Dios se mueva en sus vidas y en esta nación. ¡Ahora es el momento de que Israel vea a nuestro Dios moverse en poder a través de milagros y maravillas!

Es el momento perfecto para pedirle al Señor sus milagros. Hanukkah es una fiesta que conmemora los milagros de Dios. Hanukkah es un momento en que el pueblo judío recuerda el milagro de Dios luchando por nosotros contra los griegos sirios y el milagro del aceite de un día iluminando la Menorá del templo durante ocho días. Este año, la celebración de Hanukkah comienza la noche del jueves 7 de diciembre y termina la noche del viernes 15 de diciembre.

Para resumir, en 167 a. C. los griegos sirios perseguían duramente a los judíos y los obligaban a negar al Dios de Israel. Muchos judíos sucumbieron a la adoración de los ídolos de los griegos. Sin embargo, Dios levantó a Judá el Macabeo y un pequeño ejército judío para expulsar al enemigo de la tierra de Israel.

El remanente fiel que se mantuvo fiel a Dios, no solo vio el poder milagroso de Dios al derrotar al poderoso ejército en la batalla, sino que también pudo recibir la tierra y reclamar el Templo en Jerusalén.

La palabra "Hanukkah" significa dedicación. La fiesta recibió este nombre porque los judíos en la época de los Macabeos tuvieron que volver a dedicar el Templo a Dios después de haber sido profanado por los griegos sirios con sus ídolos.

En el corazón de Hanukkah se encuentra la historia del frasco de aceite. Según la historia, la Menorá del Templo necesitaba encenderse continuamente, sin embargo, solo quedaba un frasco de aceite que era puro y no había sido tocado por los griegos. Este frasco de aceite solo mantendría el fuego encendido durante un día, pero para su asombro, ¡este frasco de aceite brilló durante 8 días! Esto dio tiempo a los judíos para preparar aceite puro fresco para iluminar continuamente el Templo de Dios.

¡El pequeño ejército judío que ganó la feroz batalla contra los sirios-griegos, el aceite que iluminó la Menorá durante 8 días y la rededicación del Templo al Señor fueron milagros extraordinarios de Dios! En aquel entonces, Dios le estaba mostrando al pueblo judío y al mundo que cuando uno lo elige a Él por encima de todo y no se inclina ante ningún otro ídolo, Él se moverá con poder para proteger, defender y luchar por uno.

La principal tradición para esta fiesta es la iluminación de Hanukkiah, que es similar a la Menorá. La Menorá tiene 7 brazos, mientras que la Hanukkiah tiene 9 brazos. La razón es que cada noche encendemos una vela durante la fiesta de ocho días. La novena vela se llama el "Shamash" (asistente o siervo) y se usa para encender las otras velas.

Cada día de Hanukkah, encendemos una vela en el Hanukkiah. Muchas familias colocan el Hanukkiah en la entrada de su casa o en una ventana para que todos vean la luz brillante. A medida que las personas pasan y ven la luz, ¡se les recuerda al fiel Dios de Israel que hace milagros!

También es parte de la tradición judía recitar la oración "Hallel" todos los días durante ocho días. Esta oración proviene de la palabra de Dios en los Salmos 113-118. A continuación verá algunos versículos poderosos que podemos declarar sobre Israel mientras estamos en medio de una guerra este Hanukkah:

Salmo 115:9 – Oh Israel, confía en Jehová; Él es tu ayuda y tu escudo.

Salmo 116:3-6 – Me rodearon ligaduras de muerte,  Me encontraron las angustias del Seol; angustia y dolor había yo hallado. Entonces invoqué el nombre de Jehová: "Oh Jehová, libra ahora mi alma." Clemente es Jehová, y justo; Sí, misericordioso es nuestro Dios. Jehová guarda a los sencillos; estaba yo postrado, y me salvó.

Salmo 118:6-7 – Jehová está conmigo; no temeré Lo que me pueda hacer el hombre. Jehová está conmigo entre los que me ayudan; por tanto, yo veré mi deseo en los que me aborrecen.

Salmo 118:15 – Voz de júbilo y de salvación hay en las tiendas de los justos; la diestra de Jehová hace proezas.

Salmo 118:28 – Mi Dios eres tú, y te alabaré; Dios mío, te exaltaré.

Otra tradición divertida es el juego dreidel. Todos hacen girar el dreidel, que es una pieza de juego con 4 lados y un mango para girar. En Israel, cada lado tiene una letra hebrea (Nun, Gimmel, Heh, y Peh). Estas letras representan la frase ‘Nes Gadol Hayah Po ’, que significa ‘un gran milagro sucedió aquí’. En los dreidels fuera de Israel, la letra hebrea Peh se reemplaza con Shin, lo que hace que la frase "Nes Gadol Hayah Sham " o "sucedió un gran milagro allí". Este juego es simple para niños y adultos, y es un divertido recordatorio de los grandes milagros de Dios. ¡Compre un dreidel, busque las reglas simples y juegue este juego con sus hijos y su familia este Hanukkah!

Dado que el milagro del aceite es un punto focal de esta fiesta judía, el pueblo judío ha convertido en una tradición celebrar esta fiesta con alimentos fritos en aceite. Algunos de los alimentos fritos tradicionales preparados para esta festividad son los latkes (panqueques de patata) con puré de manzana y crema agria, y los sufganiyot (donas israelíes rellenas de gelatina). Existen otras variaciones de alimentos fritos según las diferentes regiones del mundo donde ha vivido el pueblo judío.

Hanukkah desde una Perspectiva Mesiánica

Curiosamente, la única mención de Hanukkah en la Biblia está en el Nuevo Testamento. Dice en Juan 10:22-24:

“Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación (es decir, Hanukkah). Era invierno y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón. Y le rodearon los judíos y le dijeron: ¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Si tú eres el Cristo, dínoslo abiertamente”.

Mientras Yeshua estaba en los atrios del Templo durante Hanukkah, un tiempo en el que los judíos recordaban los milagros de Dios de rescatarlos de sus enemigos y darles aceite y luz, declaró que Él era el Mesías para salvarlos y que ya había hecho milagros entre el pueblo. Durante Hanukkah, Dios quería que su pueblo supiera que Yeshua y el Padre son uno, y los milagros que se muestran a través de la vida de Yeshua son del Padre.

Así como Yeshua mostró el corazón y el poder de Su Padre Celestial para hacer milagros, también somos llamados a hacer brillar Su luz y ser usados por Dios para hacer milagros para atraer los corazones de las personas a Dios.

Esta Hanukkah, mientras Israel está librando esta larga batalla de guerra, ¡presentémonos ante nuestro Padre Celestial que hace milagros y maravillas, y pidámosle que se mueva de maneras extraordinarias para atraer los corazones de Su pueblo a alabarlo y adorarlo por encima de todo!

“Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”.

¿Está dispuesto a bendecir a Israel, hacer una diferencia en la vida de las personas y asociarse con el plan de Dios para la restauración de la tierra de Israel?

Este Hannukah, el pueblo de Israel todavía se encuentra en medio de una guerra. Y, sin embargo, ¡todavía elegimos celebrar los milagros y las maravillas de Dios!

El Dios de Israel Que Hace Maravillas y Milagros | Blog | Visión para Israel

El Dios de Israel Que Hace Maravillas y Milagros

"Miren, hoy les doy a elegir entre la bendición y la maldición..."

La cuarta lectura de Sefer Devarim (El Libro de Deuteronomio) es Parshat Re'eh (Deut. 11:26-16-17). El título de la porción de la Torá se toma de la primera palabra del discurso de Moisés en el imperativo: "¡Miren! (re'eh), hoy les doy a elegir entre la bendición y la maldición..."

Parashat Re'eh inaugura una serie de tres porciones consecutivas de la Torá – Re' eh, Shoftim, Ki Tetzei – que contienen más mandamientos que cualquier otra perícopa en las Escrituras. Hasta ahora, Moisés se ha centrado en la importancia de reverenciar a Hashem; el beneficio y la necesidad de amar a Dios con todo el corazón, el alma y los recursos; y las herramientas que necesitarán como pueblo para adaptarse a su nueva vida en la Tierra Prometida. Dentro de los primeros diez capítulos del libro, la mayor parte de lo que Moisés ha dicho ha llegado en forma de reprensión. Sin embargo, incluso su reprensión tiene la intención de alentar e inspirar a la gente hacia la grandeza.

Esta semana, Moisés comienza la trilogía poniendo los mandamientos de Dios en perspectiva, explicando que la elección del pueblo judío sobre si aceptar la Torá y su misión es nada menos que elegir entre una bendición y una maldición:

"la bendición, si oyereis los mandamientos de Jehová vuestro Dios, que yo os prescribo hoy, y la maldición, , si no oyereis los mandamientos de Jehová vuestro Dios, y os apartareis del camino que yo os ordeno hoy, para ir en pos de dioses ajenos que no habéis conocido". (Deut. 11:27-28).

En esta coyuntura del libro, la declaración de Moisés representa un cambio monumental en el enfoque, a medida que se mueve desde la "visión general de 30.000 pies" y baja hasta el "impuesto de bronce". En la anterior parashá, Moisés le dijo al pueblo que guardar la Torá y las mitzvot es clave para vivir una vida próspera en la Tierra Santa. Ahora, Moisés comienza a enseñar mandamientos específicos y enmarca la discusión con el ámbito de las bendiciones y maldiciones. Más adelante en el libro, Moisés replanteará la pregunta equiparando la bendición y la maldición a una elección entre la vida y la muerte: "Mira, hoy te doy a elegir vida y prosperidad o muerte y destrucción (Deut. 30:15)".

En ambas declaraciones de final de libro, Moisés enfrenta el ultimátum profético con el imperativo singular "mirar – re'eh." Esencialmente, nuestra porción de la Torá - e incluso hasta el final del libro - se trata de ver, es decir, tener perspectiva. El imperativo invita al lector a hacer una pausa y considerar la gravedad de lo que Moisés está a punto de decir a continuación: "DETÉNGASE... PIENSE... CONTINÚE: ¡La bendición y la maldición!"

Sin embargo, lo que Moisés le ordena a su pueblo que vea no es simplemente un conjuro de perspectiva visual. La palabra hebrea ראה (re'eh) abarca mucho más que la percepción física. Y el contenido que Moisés presenta después de entregar el imperativo demuestra su deseo de que la nación vea más allá de sí misma, y hacia lo que es visible desde la perspectiva del cielo. La aplicación dinámica de la palabra ראה es evidente en sus diversos usos en toda la Biblia hebrea. Por ejemplo, en Eclesiastés 1:16 el autor emplea la palabra ראה para describir la sede del intelecto humano – el corazón – habiendo percibido y adquirido gran sabiduría y conocimiento:

דברתי אני עם־לבי לאמר אני הנה הגדלתי והוספתי חכמה על כל־אשׁר־היה לפני על־ירושׁלם ולבירָאָההרבּה חכמה ודעת׃

Hablé yo en mi corazón, diciendo: "He aquí yo me he engrandecido, y he crecido en sabiduría sobre todos los que fueron antes de mí en Jerusalén; y mi corazón ha absorbido (lit. visto - ra’ah) sabiduría y ciencia celosamente".

En otra parte, en 1 Samuel 9:9, descubrimos que los profetas de Israel fueron llamados anteriormente "videntes", un sustantivo participial de la misma raíz, רואה (Ro'eh). Aparentemente, en las generaciones anteriores a la dinastía davídica, los profetas de Israel llevaban un título que simbolizaba su capacidad de "ver" visiones divinas. Por lo tanto, la aplicación de Moisés de la palabra a lo largo del libro - en lugar del contexto que lo acompaña - exige que el pueblo ingrese a la Tierra Prometida con claridad y comprensión del panorama general.

Los cincuenta y dos mandamientos que siguen a lo largo de la porción de la Torá corresponden a la vida en la Tierra de Israel:

"Estos son los estatutos y decretos que cuidaréis de poner por obra en la tierra que Jehová el Dios de tus padres te ha dado para que tomes posesión de ella, todos los días que vosotros viviereis sobre la tierra". (Deut. 12:1).

Para tener éxito en la Tierra de Israel, el pueblo judío debe percibir la naturaleza de su llamado colectivo y apreciar cómo cada individuo es parte integral de la prosperidad o el fracaso de la misión. Ibn Ezra, uno de los comentaristas y filósofos bíblicos judíos más distinguidos de la Edad Media, comenta sobre re'eh (Deut. 11:26) y explica que Moisés habla simultáneamente a cada miembro del pacto, a nivel individual. Las imagen se puede comparar con el que se sienta en la banca, que procesa un discurso público desde el púlpito mientras siente que los ojos del predicador están directamente sobre él. ¡Moisés está impartiendo a cada judío visión, comprensión y sabiduría de Dios para discernir la bendición de la maldición y elegir la vida!

El concepto de salvación personal y una relación personal con Dios no es originalmente del cristianismo. Más bien, el concepto tiene sus raíces en el judaísmo por lo que se llama en hebreo, Ge 'ulah Pratit (redención personal). En los comentarios rabínicos, la redención personal es discernible como una clase de redención nacional o corporal. Sin embargo, el error en el pensamiento cristiano occidental es la tendencia a divorciar al individuo de la responsabilidad comunitaria, en lo que respecta a la influencia de una persona en la posición corporal. Ambos son conceptos importantes en el pensamiento judío, y el judaísmo enseña que una multitud de redenciones personales se suman para lograr la redención corporal de Israel y - en última instancia - una redención global. El orden no es diferente a las numerosas declaraciones de Pablo sobre la prioridad del mensaje del evangelio: "de los judíos primeramente, pero también de los que no son judíos". (Romanos 1:16; 2:9-10).

La consecuencia de este entendimiento es que nuestras acciones individuales y las decisiones que tomamos afectan el mérito y la posición de la comunidad de pacto de Dios. A menudo, los lectores de la Biblia interpretan las bendiciones y maldiciones descritas en el discurso de Moisés en el sentido de que la prosperidad y bendición personal vendrán a aquellos que son fieles a Dios y obedientes a la Torá. Si bien es cierto que hay algo que decir sobre el mérito personal y cómo corresponde a la posición individual en el Reino de los Cielos (Mat. 5:19; 18:4; 19:28-20:16), las bendiciones y maldiciones en Deuteronomio tienen que ver con la prosperidad corporal en esta vida, dentro de los límites del tiempo y el espacio. No hay duda de que hay muchas personas piadosas que viven de sueldo en sueldo o luchan por llegar a fin de mes. Hay numerosos ejemplos y parábolas en el Nuevo Testamento de personas justas que luchan en el presente, mientras acumulan riquezas en el cielo. Por ejemplo, la viuda que dio dos blancas en medio de su pobreza (Marcos 12:41-44), y la ilustración de Lázaro que era pobre en esta vida pero merecía ser recibido por Abraham en el Reino de los Cielos (Lucas 16:19-31).

La perspectiva que Moisés presenta se refiere a la prosperidad nacional como un indicador del éxito de Israel en el cumplimiento de su responsabilidad del pacto y el logro de su objetivo nacional: Principalmente, para promover la justicia y promover la conciencia de Dios entre las naciones. Esencialmente, cuando el pueblo judío es devoto en su misión, las redenciones personales se suman para acelerar la revelación del Maestro del Mundo y, en última instancia, la redención global. Por lo tanto, cuando Israel prospera, el mundo prospera. Y cuando las cosas están en el camino correcto, uno solo necesita mirar a la Tierra de Israel y ver: Bendición y prosperidad entre el pueblo judío, lluvia sobre la tierra y abundancia en el campo. Sin embargo, el mensaje de Parshat Re'eh es que nadie debería pensar por un instante, ¡que son insignificantes como individuos para contribuir a esa visión! Como Moisés explicaría en capítulos posteriores:

“Si alguno de ustedes, al oír las palabras de este juramento, se cree bueno y piensa: «Todo me saldrá bien, aunque persista yo en hacer lo que me plazca», provocará la ruina tanto en la tierra regada como en la seca. (Deut. 29:19)”.

Por lo tanto, Parshat Re'eh se trata de la oportunidad que Dios extiende a Su pueblo para recibir Su ayuda y misericordia para que puedan elevar su colectiva neshamah (alma) a nuevas alturas. Re'eh se trata de ver toda la Torá y sus mandamientos desde la perspectiva adecuada. Se trata de ver las mitzvot con la misma visión que se le dio a Moisés con Israel entrando en la Tierra, y viviendo de acuerdo con los principios y pautas de la Torá, que se enumeran colectivamente en la parashá de esta semana de la siguiente manera:

Cap. 12 | Poseer la Tierra y erradicar a los ídolos. Establecer el Santuario de Dios en el lugar que Él elija, para que ahí habite su nombre.

Cap. 13 | Responder adecuadamente a los falsos profetas y demostrar cohesión comunitaria cuando hay una amenaza o interrupción.

Cap. 14 | Contribuir al bienestar nacional y común del pueblo y sus líderes a través de los diversos diezmos. De esta manera, los obreros que atienden las necesidades espirituales de la nación serán sostenidos, y cuando las personas se reúnan para participar en el Servicio Divino, el Templo se mantendrá y funcionará.

El motivo es que cada individuo tiene algo que ofrecer a la comunidad, ya sean talentos, finanzas o creatividad, que contribuye positiva o negativamente a la prosperidad de la nación. Por lo tanto, cada decisión y acción tomada por parte del individuo tiene el poder de inclinar la balanza hacia la bendición o la maldición. Como lo plantea Moisés, para cada miembro de pacto, la vida y la muerte se reducen a una elección.

Parshat Re'eh se trata de ver el programa de Dios y asumirlo. En el siglo XXI, tenemos el lujo de mirar hacia atrás en el transcurso de casi 4.000 años de historia judía, y percibir los momentos en que nuestro pueblo perdió la visión. Incluso en los momentos de mayor desesperación, también tenemos el beneficio de ver que en nuestra miopía, Dios nunca nos ha abandonado, y la oportunidad que ofrece para recapturar la visión y regresar a Él, permanece en cada generación.

Vea las enseñanzas de Batya sobre Parashat Re'eh aquí.

Re'eh V5

Profundice en la visión de Dios para la nación en Parashat Re'eh. Explore cómo cada individuo da forma a la prosperidad colectiva y la importancia de defender los principios y pautas de la Torá.

Parashat Re'eh: Viendo la Visión de Dios

Manteniendo la Visión de Unidad de Moisés

"Mirad, yo os he entregado la tierra; entrad y poseed la tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les daría a ellos y a su descendencia después de ellos”.

El título hebreo para el libro de Deuteronomio es Devarim (literalmente 'palabras') y se toma del primer versículo del libro que comienza con: "Estas son las palabras (devarim) que habló Moisés..." La porción semanal de la Torá lleva el mismo título y cubre Deuteronomio 1:1-3:22.

Deuteronomio se lee como un diálogo continuo y constituye las palabras de despedida de Moisés a la nación en las últimas semanas de su vida. Los sabios de Israel se refirieron al libro como la "Mishná Torá" (repetición/explicación de la Torá) de Moisés porque, en verdad, el libro es el llamamiento final de Moisés a la nación, en sus propias palabras, para guardar las leyes y valores que Dios ya les había instruido a lo largo de la experiencia en el desierto (Éxodo-Números).

El discurso de Moisés contiene reprensiones, advertencias terribles contra posibles trampas y la promesa de que no importa cuán lejos se desvíe la nación judía de la dirección de Dios, la puerta al arrepentimiento y la reconciliación siempre está abierta (Deuteronomio 30:1-6). Por lo tanto, las instrucciones repetidas por Moisés en Deuteronomio se comunican verbalmente desde su perspectiva: "Moisés comenzó a explicar esta Torá, diciendo..." (Deuteronomio 1:5-6) – y representan la visión de Moisés de lo que se necesitaría para que el pueblo permaneciera fuerte y valiente, y fiel mientras se preparaban para habitar la Tierra Prometida.

Cuando Moisés pronunció sus "palabras" a la nación, lo hizo con el entendimiento de que él mismo no se uniría a su pueblo en su conquista. Sabía que la vida en la Tierra Prometida sería completamente diferente de la vida que habían conocido en el Desierto, donde la presencia constante de Dios y los milagros diarios que los acompañaban se habían convertido en la norma. Ya no disfrutarían de la provisión diaria de maná que recibieron durante 40 años, sino que tendrían que plantar y sembrar con el sudor de su frente y depender de la provisión de lluvia de Dios para producir su alimento. Su nueva vida requeriría fortaleza y autodisciplina para evitar las trampas y tentaciones de sus vecinos paganos y falsos profetas. Además, tendrían que establecer tribunales y un gobierno, forjar relaciones sociales y desarrollar los medios para mantener y proteger a los pobres, las viudas, los extranjeros y los huérfanos.

En el versículo 8, Moisés se nivela con el pueblo y explica que el desafío de asegurar la Tierra era una conclusión inevitable. Dios pelearía las batallas en nombre de Israel. Lo único que le quedaba a la nación embrionaria por hacer es avanzar en la fe y abrazar el regalo gratuito de la herencia que Dios había preparado para ellos:

רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ בֹּ֚אוּ וּרְשׁ֣וּ אֶת־הָאָ֔רֶץ 

אֲשֶׁ֣ר נִשְׁבַּ֣ע יְ֠הֹוָ֠ה לַאֲבֹ֨תֵיכֶ֜ם לְאַבְרָהָ֨ם לְיִצְחָ֤ק וּֽלְיַעֲקֹב֙
 לָתֵ֣ת לָהֶ֔ם וּלְזַרְעָ֖ם אַחֲרֵיהֶֽם׃

"Mirad, yo os he entregado la tierra; entrad y poseed la tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les daría a ellos y a su descendencia después de ellos". – Deuteronomy 1:8

Según Moisés, la herencia de la Tierra Prometida era un don establecido sobre la base de la gracia y el favor de Dios por el mérito de los Patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Como Moisés explicaría más adelante en su discurso: "No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón entras a poseer la tierra de ellos; sino... para confirmar la palabra que Hashem juró a tus padres... (Deuteronomio 9:5)".

La noción de que el favor de Dios se obtiene en nombre de un solo individuo digno es un tema importante en toda la Biblia hebrea (Tanakh), y sirve como base para comprender el papel del Mesías como garante en el Nuevo Testamento (Hebreos 7:2). El libro de Génesis como punto de partida está repleto de ejemplos de personas que vivieron vidas rectas por fe, y Dios extendió sus méritos para justificar a una multitud. Por ejemplo, Noé fue considerado justo en su generación por haber hecho todo lo que Dios ordenó (Génesis 6:9, 22) y por su causa, la raza humana se salvó. Abraham fue considerado justo por su fe (Génesis 15:6); y también Isaac y Jacob, y debido al amor de Dios por ellos (Romanos 11:28), innumerables generaciones de judíos y no judíos de todas las naciones son y han sido bendecidos (Génesis 12:3, 22:18).

"...pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres". – Romanos 11:28

A principios del siglo I d. C., la noción de que Dios prosperaría a la nación en nombre de un agente justo estaba bien establecida en el judaísmo. Con este alcance general en mente, Moisés recuerda a la nación que no hay nada que pudieran haber hecho o hacer para merecer el don que Dios les puso de acuerdo con las palabras: “natati lifneihem - os he entregado la tierra (v. 8).”  En otras palabras, solo tiene que extenderse y agarrarlo, ¡es un regalo gratuito! 

El principal comentarista judío, Rashi, comenta sobre Deuteronomio 8:1 de la siguiente manera:

La tierra que Jehová juró a vuestros padres… ¿Por qué menciona Moisés además sus nombres: a Abraham, a Isaac y a Jacob? Pero es para sugerir lo siguiente: El mérito de Abraham bastaría por sí mismo, el de Isaac bastaría por sí mismo, el de Jacob bastaría por sí mismo, para que yo os diera la tierra (cf. Sifrei Devarim 8:1)

Una vez más, el comentario busca reforzar el entendimiento de que no hay nada más que Israel pudiera haber hecho o cualquier cosa que pudieran hacer para haber recibido el regalo. La herencia era una medida del favor de Dios, es decir, la gracia, e Israel la recibió no por su propio mérito, sino por el mérito individual y la justicia individual de sus padres Abraham, Isaac y Jacob.

Sin embargo, por maravilloso que sea este regalo, todavía presenta un dilema: Si la gente está recibiendo una herencia como regalo gracias al amor de Dios por los padres, ¿por qué la gente tiene que luchar por la Tierra? Al abordar este dilema, los comentaristas clásicos se basan aún más en las sutilezas de la gramática hebrea del v. 8 para explicar la razón subyacente de por qué Israel se retrasó en entrar en la Tierra en primer lugar:


רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ 

"Mirad, yo os he entregado la tierra." – Deuteronomio 1:8a

El versículo 8 comienza con un imperativo dirigido a la nación en singular: "re'eh – ¡mira!" La declaración inmediata que sigue es el objeto del imperativo: "yo os he entregado la tierra." Sin embargo, la forma en que se comunican estas líneas en el texto hebreo produce una declaración desequilibrada: El imperativo se dirige en singular (re'eh, not the pl., re' u), mientras que las declaraciones que siguen se dirigen a la misma audiencia en plural (lifneichem, no el singular, lifneicha):

Vale la pena señalar para los hablantes no hebreos que, a diferencia del idioma inglés, los imperativos en segunda persona y los pronombres personales se distinguen entre el singular y el plural en hebreo. Además, si bien el cambio de dirigirse en singular a dirigirse en plural a mitad de la oración no es imposible, es sorprendente e invita más preguntas e investigación.

Los comentarios judíos clásicos toman nota especial de esta característica lingüística única y deducen algunas conclusiones relevantes para el día de hoy que se basan en las circunstancias de la nación israelita que se encontraba al borde del desierto. El talmudista del siglo XVII, Jaim ibn Attar (también conocido como Or HaChaim), deduce la siguiente conclusión:

“Mira (sing.), yo os he entregado la tierra (pl.);” La Torá cambia del singular re'eh, al plural lifneichem, “os he entregado la tierra (pl)”, porque cuando se trata de mirar la tierra todos eran iguales. Sin embargo, cada judío individual era diferente de sus hermanos en carácter, mentalidad, etc. De manera similar, la naturaleza de tomar posesión de la tierra y lo que significaba para cada israelita difería, por lo que el balance del versículo está en plural.

La observación de Or Ha'Chaim desnuda una verdad universal que es aplicable a nuestros propios tiempos: Como individuos, cada uno de nosotros tiene la capacidad de pensar y expresarse de una manera única. El moderno Estado de Israel es, sin duda, tan diverso como el mundo mismo. Y la comunidad judía mesiánica se asemeja a esa diversidad como un microcosmos del mundo judío. Sin embargo, la grandeza de cualquier civilización viene cuando las partes individuales se ensamblan y trabajan juntas hacia un objetivo común.

Para los rabinos, interpretaron las diversas formas de dirigirse de Moisés como indicativas de la unidad corporal de Israel. Cuando se trataba de la Tierra Prometida, todos los judíos estaban de acuerdo en que era importante. Pero cuando se trataba de comprender su responsabilidad del pacto y su relación con la Tierra de Israel, sus perspectivas diferían como individuos.

Esta observación responde a la mismísima razón por la que Israel no entró en la Tierra en primer lugar: Desde el inicio de su éxodo de Egipto, y cuando Dios les dijo que salieran del Monte Horeb, no estaban unidos en propósito y visión.

La importancia de nuestro propio tiempo no puede ser subestimada. Los Apóstoles de Yeshua tenían mucho que decir sobre la importancia de que las entidades individuales trabajen juntas para comprender una sola parte, y la necesidad de unidad en visión para manifestar el reino de Dios como una realidad terrenal:

“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también el Mesías. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos”. - 1 Corintios 12:12-14

Aquí radica la necesidad de luchar por la Tierra y al mismo tiempo recibirla: El proceso de adquirir la herencia de Dios fue diseñado para estimular el desarrollo de la unidad. Parte del propósito del viaje de Israel a través del desierto a la Tierra Prometida fue unir los corazones de la gente para cumplir los propósitos de Dios a través de ellos:

"Y te acordarás de todo el camino por donde te ha traído Jehová tu Dios estos cuarenta años en el desierto, para afligirte, para probarte, para saber lo que había en tu corazón, si habías de guardar o no sus mandamientos".

Cuando la visión de Israel estaba fuera de lugar, la caminata por el Desierto se extendió y su gloriosa entrada a Eretz Israel se retrasó.

Lo mismo puede decirse de nuestro exilio actual y de la unidad del pueblo judío y el cuerpo mesiánico. ¿Qué es lo que impide el comienzo del reino de Dios en medio de nosotros, o la efectividad de la comunidad judía mesiánica para testificar el mensaje de Yeshua? La respuesta es sencilla: en general, no estamos unidos en nuestra visión y no estamos de acuerdo en lo que significa ser judío o seguir a Yeshua. Mientras tanto, el proceso por el que estamos caminando como partes individuales y siendo ensamblados está diseñado para que aprendamos la unidad a través de la prueba y la experiencia. Al superar los obstáculos y aprender de los errores en humildad, crecemos en la "morada que se está construyendo juntos para la gloria de Dios" (Efesios 2:19-22) y aceleramos la realidad manifiesta del reino de Dios en medio de nosotros.

Obtenga nuevas perspectivas de la visión de Moisés en Parashat Devarim, explorando temas de herencia, unidad, mérito individual y el viaje a la Tierra Prometida.

Parashat Devarim: Del Desierto a la Tierra Prometida | Blog | Visión para Israel

Parashat Devarim: Del Desierto a la Tierra Prometida

Ni tampoco nos has metido tú en tierra que fluya leche y miel, ni nos has dado heredades de tierras y viñas. ¿Sacarás los ojos de estos hombres? No subiremos.

La Torá es como un río con una fuerte corriente subterránea que une sus partes aparentemente independientes para producir un tema central consistente. Cada parashá conduce a la siguiente como una línea lógica de pensamiento que garantiza que los detalles y narraciones yuxtapuestas, por no relacionadas que puedan parecer, en realidad estén más relacionadas de lo que parecen. Es por eso que Yeshua y los apóstoles fueron fácilmente capaces de identificar el tema general de la Torá:

Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas. (Mateo 7:12)

Idealmente hablando, el hilo que teje cada porción de la Torá a la siguiente también nos acompaña a medida que realizamos nuestras actividades durante la semana. Cada parashá se divide en siete aliyás, correspondientes a los siete días de la semana. En teoría, es posible entrar en cada Shabat en sincronía con el ritmo y el pulso de los temas de la Torá para una semana dada. Como participantes “en el mundo pero no de él”, es importante establecer tiempos regulares de estudio de la Torá. Una forma práctica de lograr esto es leer una aliá, o una sección, de la porción de la Torá cada día.

La porción de la Torá de esta semana es Parashá Koraj (Números 16:1-18:32) que lleva el nombre del individuo responsable de instigar la rebelión más famosa contra Moisés y Aarón. Según la narrativa, Koraj (Coré), un distinguido sacerdote de la familia levita más importante de los coatitas, acusa a Moisés de establecerse como el líder supremo en Israel y practicar el nepotismo al nombrar a su hermano, Aarón, como el sumo sacerdote de Israel. El argumento de Korach es simple: “Todo Israel es santo, y en medio de ellos está Jehová”, así que Moisés no debería exaltarse por encima de la asamblea del SEÑOR (Núm. 16:3).

Para no quedarse atrás, dos rubenitas de un campamento adyacente, Datán y Abiram, capitalizan la crisis y nivelan su propia queja contra Moisés, acusando al supuesto líder autoproclamado de sacar a los israelitas de Egipto solo para exterminarlos en el desierto (Números 16:12-14). Su argumento es consistente con la desaprobación nacional que leímos en la parte de la semana pasada de la terrible experiencia de los Doce Espías, que desalentaron a la gente con un informe malvado y, a su vez, se negaron a ascender a la Tierra Prometida. Esta semana, Datán y Abiram protestan:

"Ni tampoco nos has metido tú en tierra que fluya leche y miel, ni nos has dado heredades de tierras y viñas. ¿Sacarás los ojos de estos hombres? No subiremos.” (Núm. 16:14)

Junto con Koraj, Datán y Abiram, 250 de los líderes de Israel se enfrentaron a Moisés acercándose al Tabernáculo con su propio incienso e incensarios (vv. 16-19). Al final, Moisés es vindicado por la aparición de Dios, la rebelión es aplastada, y el suelo se abre para tragar a Koraj, así como Datán y Abiram y sus familias, y todas sus posesiones.

Las lecciones abundan en Parshá Koraj sobre el conflicto comunitario y la conducta personal cuando se trata de una disputa. Y por esa razón, es fácil ver por qué Parashá Koraj se ha leído como una amonestación durante siglos. De hecho, el Nuevo Testamento proporciona una severa advertencia sobre la división subversiva en el cuerpo del Mesías y ofrece a Koraj como un ejemplo para evitar:

¡Ay de ellos! porque han seguido el camino de Caín, y se lanzaron por lucro en el error de Balaam, y perecieron en la contradicción de Coré. (Judas 1:10-11)

Es evidente que el ejemplo de Coré está destinado a servir como un recordatorio eterno para todos los creyentes. ¡Lo que sea que Coré hizo no fue bueno, y los discípulos de Yeshua todavía tienen que estar en guardia contra tal comportamiento divisivo incluso hoy en día! Es por eso que Judas escribe en versículos anteriores:

Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, (v. 4)… estos soñadores mancillan la carne, rechazan la autoridad y blasfeman de las potestades superiores. (v. 8)… [ellos] blasfeman de cuantas cosas no conocen; y en las que por naturaleza conocen, se corrompen como animales irracionales. (v. 10).

Estos testimonios y más se encuentran entre las muchas razones por las que se recuerda a Koraj, y su sublevación fue estudiada como una advertencia para los siglos. Sin embargo, por impío que pueda parecer este individuo, debemos recordar que hay un tema general que se teje en cada versículo de la Torá – un motivo tan fuerte que el vínculo temático entre el primer versículo de una parashá (que a menudo contiene una palabra que representa el título), y el último versículo es más fuerte que el final de cualquier porción y el comienzo de la siguiente. Esto nos lleva a considerar el legado de Coré: ¿Cómo puede ser apropiado que toda una porción de la Torá lleve su nombre? Y si el tema central de la porción de la Torá es Coré, entonces ¿qué nos enseña eso sobre la mayor parte de nuestra parashá que en gran medida parece no tener nada que ver con él?

Después de frustrar la insurrección, Dios confirma a Aarón en el sacerdocio y proporciona legislación adicional con respecto a los privilegios y responsabilidades sacerdotales y levíticas. En el capítulo 17, leemos el famoso pasaje donde Dios instruye a los doce líderes de las tribus de Israel a escribir sus nombres en su bastón y colocarlos ante el Arca de la Alianza en el Tabernáculo. Durante la noche, el bastón de Aarón, que representaba a la tribu de Leví, brotó, floreció y produjo almendras. Por lo tanto, confirmando la selección de Dios.

Las leyendas abundan con respecto a la Vara de Aarón, y la Torá menciona que después de que los otros once bastones fueron removidos, el bastón de Aarón fue devuelto al Tabernáculo y colocado ante el Arca como una advertencia contra los rebeldes (Números 17:10-11). El Libro de Hebreos afirma que el cayado de Aarón fue colocado dentro del arca misma, junto con una olla de oro de maná y las tablas del pacto (Heb. 9:4). Las tradiciones midráshicas atestiguan sus cualidades redentoras y mesiánicas, explicando que el mismo bastón fue dado como cetro a los reyes davídicos hasta la destrucción del Templo de Salomón y que aunque desde entonces se ha perdido, será devuelto de nuevo al rey Mesías a su venida como símbolo de su autoridad sobre los malvados.

En la superficie, parecería que ninguna de estas cosas tiene nada que ver con Koraj; sin embargo, debido a que esta sección de las Escrituras está incluida en la perícopa que trata con Koraj, sabemos que de alguna manera todo esto está relacionado con su legado.

El libro de Proverbios nos asegura el destino de los impíos y la longevidad de la memoria de los justos:

La memoria del justo será bendita; mas el nombre de los impíos se pudrirá. (Prov. 10:7).

Tomamos esto en el sentido de que el nombre de los malvados será olvidado o borrado. De hecho, la tradición talmúdica enseña: "Sus nombres decaerán porque no mencionamos (a los malvados) por su nombre.". Este principio se demuestra más notablemente en la lectura comunal de la Meguilá (Rollo de Ester) cada año en Purim, donde se acostumbra a ahogar la mención del nombre de Amán con abucheos. Si el mismo principio se aplicara justamente a Coré, parecería contrario a la intuición recordar toda una sección de las Escrituras por su nombre.

Es notable que no hay indicación de justicia en el nombre de Coré en sí. Sin embargo, su nombre sigue vivo en la memoria bíblica, ¡y nombrar una porción de la Torá en su honor es solo la punta del iceberg!

El nombre y el legado de Coré se perpetúan en muchos lugares a lo largo de las Escrituras, principalmente a través de las vidas de sus hijos. Esto debería hacernos hacer una pausa y considerar: ¿No se tragó el suelo a todos los rebeldes y a sus hijos? Eso fue totalmente cierto para Datán y Abiram, pero ese no fue el destino de los descendientes de Koraj (Números 16:27).

De hecho, varias de las composiciones del Libro de los Salmos se atribuyen a sus hijos (Sal. 42-49, 84, 85, 87, 88). En otra parte aprendemos que Coré mereció ser un precursor del profeta Samuel (1 Crónicas 6:3-15), uno de los profetas más notables de Israel. Teniendo en cuenta que la mayoría de los Salmos se atribuyen al rey David y a los hijos de Coré, sin mencionar que el profeta que finalmente ungiría a David como rey de Israel es descendiente directo de Coré, ¡es alarmante que el nombre de Coré y el rey David se mencionen al mismo tiempo! Pero lo son, y favorablemente. Estos detalles podrían llevar a que uno especulara que tal vez Koraj no era el villano que parecería ser.

No se equivoquen, no hay gracia salvadora para Coré a pesar de que tuvo el privilegio de engendrar hijos justos. Mientras que su descendencia se arrepintió, Coré no lo hizo. Sin embargo, el hecho de que el castigo de Koraj no se extendiera a sus hijos puede ser indicativo de sus intenciones. Si bien su juicio fue equivocado, no fue del todo insincero, mientras que Datán y Abiram buscaron activamente una pretensión de oponerse a Moisés. 

La disputa de Koraj va acompañada de varias peculiaridades. Por un lado, parece que se opuso a la institución del sacerdocio mismo: “Todos son santos y en medio de ellos está Jehová.” Por otro lado, es evidente que Koraj y sus seguidores buscaron el sacerdocio para sí mismos, como Moisés afirma explícitamente:

¿Os es poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel, acercándoos a él para que ministréis en el servicio del tabernáculo de Jehová, y estéis delante de la congregación para ministrarles, y que te hizo acercar a ti, y a todos tus hermanos los hijos de Leví contigo?  ¿Procuráis también el sacerdocio? (vv. 9-10)

En verdad, Koraj no era tan de doble ánimo y era mucho más calculado de lo que parece. Como un líder rico y educado de la familia Coatita, tuvo un papel prestigioso como el principal manejador de los objetos sagrados del Tabernáculo (Números 4:4-20). Al tener experiencia y proximidad a los artículos más sagrados en el Santuario, estaba más que bien informado en la facilitación del servicio del Templo. El hecho de que fue capaz de persuadir a una gran cantidad de líderes influyentes y financiar la distribución de 250 incensarios de incienso es también un testimonio de su riqueza y carisma. Pero no fue elegible porque Dios le confió el oficio a Aarón y a su descendencia. Es posible que Coré creyera sinceramente que estaba justificado en su causa, que elevaría el oficio sacerdotal y que solo él sería vindicado ante Dios en el juicio de los acusadores. Cualquiera que sea el caso, es evidente por sus propias palabras que Coré se opuso a Moisés y cuestionó sus calificaciones para tener autoridad ejecutiva. También es evidente por la refutación de Moisés que Coré buscó el oficio de Sumo Sacerdote para sí mismo.

En la antigua traducción aramea de Números 16:1, las palabras iniciales de nuestra porción de la Torá, la frase, "Koraj tomó", se traduce como "Koraj dividido" (Targum Onkelos). Para entender la intención detrás de la traducción, primero debemos comprender que hay distinciones entre los diversos roles sagrados dentro del tejido social de Israel: Por ejemplo, la principal diferencia entre los kohanim  (sacerdotes) y los plebeyos fue que los kohanim fueron retirados del mundo secular y totalmente dedicados a mantener la santidad de su oficio. Esto es especialmente cierto del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) a quien se le impuso la acusación de Koraj. En cuanto al Sumo Sacerdote, la Torá dice lo siguiente:

Ni saldrá del santuario, ni profanará el santuario de su Dios; porque la consagración por el aceite de la unción de su Dios está sobre él. (Lev. 21:12).

El Kohen Gadol tenía una vocación específica y llevaba un nivel de santidad personal que no le permitía mezclarse con la gente común durante su servicio. Coré ciertamente tenía esta distinción en mente cuando afirmó: "¿Por qué [Moisés] te elevas por encima del pueblo?"

Sin embargo, hay un aspecto importante de la función del Sumo Sacerdote que Koraj pasó por alto: Sólo porque a Aarón no se le permitiera salir del santuario y asociarse con la gente no significaba que no estuviera involucrado en sus vidas. De hecho, leemos un relato inspirador del servicio de Aarón mientras brinda un remedio para los acusadores que están muriendo como resultado de su servicio de confrontación:

Entonces tomó Aarón el incensario, como Moisés dijo, y corrió en medio de la congregación; y he aquí que la mortandad había comenzado en el pueblo. y él puso incienso, e hizo expiación por el pueblo, y se puso entre los muertos y los vivos; y cesó la mortandad. (Números 16:47-48).

Contrario a la evaluación de Koraj, Aarón y cada sumo sacerdote subsiguiente llevaban una carga única en la forma en que funcionaban en nombre de la gente. Como intercesores y mediadores ante Dios en nombre del pueblo, figuradamente y literalmente se interponían entre los vivos y los muertos. Parte de la responsabilidad de Kohen Gadol era llevar a la gente a su propio nivel de santidad inspirándolos, santificándolos y elevándolos a través del ejemplo de su conducta personal. Sin embargo, Koraj no percibió esta responsabilidad en correspondencia con el potencial ilimitado de la nación. Sólo vio la distinción y la separación entre sacerdote y nación.

Cuando se estudia bajo esta luz, es fácil ver la inconsistencia en la afirmación de Koraj. Parte de su argumento era cierto, "todo Israel es santo", como dice la Escritura con respecto a ella: "Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa.  (Éxodo 19:6)". Sin embargo, el fracaso de Koraj vino como consecuencia de su inhabilidad de ver aquellas funciones distintas como una entidad sola, edificándose el uno al otro y trabajando juntos para santificar el nombre de Dios en el mundo. A lo largo de esas líneas, el apóstol Pedro nos recuerda que a pesar de nuestra diversidad y llamamientos distintos, estamos “siendo edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshua el Mesías (1 Pedro 2:5)”.

Aunque parte del error de Koraj fue asumir que la gente común tenía tanto derecho y honor como el Sumo Sacerdote, la división que trajo a la comunidad tuvo el efecto de fortalecer el oficio del Sumo Sacerdote. Al final, leemos sobre la vara de Aarón que floreció y los 24 dones sacerdotales que siguen en los capítulos 17 y 18. Como se mencionó anteriormente, estas manifestaciones divinas produjeron una señal en Israel de proporciones mesiánicas. Es más, sus resultados y la noción midráshica y profética de que la vara de Aarón debería servir no solo como afirmación de su sacerdocio, sino también como el cetro de la monarquía de Israel, se alinean bien con la imagen que el Libro de Hebreos pinta sobre Yeshua como una figura mesiánica que finalmente une los oficios más sagrados de Israel, así como Moisés funcionó durante un tiempo como el rey, profeta y sumo sacerdote de facto de Israel (ver Deuteronomio 18:18).

Aquí yace la conexión entre el primer y el último versículo de nuestra porción de la Torá. Aunque Koraj representa la división y la Torá representa ideales que luchan por la unidad y el amor mutuo, la unión que la Torá trae no viene a pesar de, sino a través del medio de la división. Así como vemos en la Creación - la división de las aguas y la separación de la luz y la oscuridad - estas cosas precipitan la bondad y la bendición que Dios derrama sobre la tierra. De la misma manera, los oficios más sagrados de Israel deben venir con distinción para encontrar solidaridad y plenitud con la venida del Mesías en la redención final. Lo mismo se puede decir de Coré. Su división era una condición previa para fortalecer el pacto sacerdotal y asegurar su validación. Por ende, el nombre de Coré, para bien o para mal, es recordado en la Escritura.

Ver a Batya mientras enseña sobre Parashá Koraj.

¿Está dispuesto a bendecir a Israel, marcar una diferencia en la vida de las personas, y asociarse con el plan de Dios para la restauración de la tierra de Israel?

Parashá Koraj es más que una porción de la Torá de sublevación y rebelión, sino más bien del derecho divino al sacerdocio. ¡Lea cómo Dios protege a los justos!

El Legado de Koraj | Blog | Visión para Israel

Jerusalén, que se ha edificado como una ciudad que está bien unida entre sí. - Salmos 122:3

Yom Yerushalayim, o Día de Jerusalén, es una adición relativamente nueva al calendario hebreo que conmemora la reunificación de Jerusalén bajo soberanía judía en 1967. Celebrada el día 28 de Iyar, el 19 de mayo de este año, la fiesta marca un momento crucial en la historia judía y la importancia continua de Jerusalén como capital espiritual.

Durante más de un milenio, Jerusalén ha servido como la capital del pueblo judío. El rey David conquistó la ciudad alrededor de 1000 a.C y estableció su monarquía allí. Sin embargo, Jerusalén fue conquistada más tarde dos veces, la segunda vez por los romanos en 70 d.C., lo cual fue un acontecimiento significativo en la historia judía. Desde entonces, los judíos han llorado la pérdida de Jerusalén durante miles de años, incluido un día oficial de duelo cada año en Tisha B’Av. Aunque han estado en el exilio durante dos milenios, Jerusalén sigue siendo la capital espiritual de los judíos. Los judíos todavía oran mirando hacia Jerusalén y hacen referencias a la ciudad en sus servicios religiosos hasta el día de hoy.

La ciudad se dividió entre Israel y Jordania después de la Guerra de Independencia de Israel en 1948, con Jerusalén Oriental (donde se encuentra el muro de los lamentos) cayendo bajo control jordano y Jerusalén Occidental permaneciendo bajo control israelí.

En el tercer día de la Guerra de los Seis Días en junio de 1967, el ejército israelí capturó Jerusalén Oriental, marcando la primera vez en miles de años que toda la ciudad estaba bajo control judío. Esta victoria permitió a los judíos acceder a la parte más sagrada de la ciudad: el Muro de los Lamentos, el único remanente del Templo sagrado.

Debido a la temprana edad de Yom Yerushalayim, costumbres y tradiciones específicas todavía están surgiendo. La fiesta se está convirtiendo en un día de peregrinación cuando miles de israelíes viajan a Jerusalén para mostrar solidaridad con la ciudad. Esta solidaridad es particularmente importante ya que la comunidad internacional nunca ha aprobado la "reunificación" de la ciudad bajo soberanía israelí, y muchos países no reconocen a Jerusalén como la capital del estado judío.

El sistema educativo israelí dedica la semana anterior a Yom Yerushalayim a mejorar el conocimiento de los estudiantes de la historia y la geografía de la ciudad, enfatizando su papel único en las aspiraciones mesiánicas judías desde los tiempos bíblicos.

El estatus religioso de Yom Yerushalayim es algo ambiguo en comparación con Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel). Siguiendo el modelo de Yom Ha'atzmaut, el Gran Rabinato de Israel decidió que Yom Yerushalayim también debería ser marcado con la recitación de Hallel (salmos de alabanza) y una versión más larga de Psukei d'Zimra (los salmos en la primera parte del servicio de la mañana). El libro de oraciones progresistas (reforma) de Israel señala que Hallel debe recitarse en Yom Yerushalayim, pero no así el libro de oraciones Masorti (conservador), que sugiere una lista de lecturas suplementarias para este día.

La ambigüedad religiosa de la fiesta también se refleja en las celebraciones fuera de Israel. Si bien Jerusalén tiene un significado significativo para todos los judíos, Yom Yerushalayim aún no ha alcanzado la popularidad de Yom Ha'atzmaut y no se observa ampliamente fuera de Israel.

No obstante, Yom Yerushalayim sigue siendo un día importante para muchos judíos para celebrar la reunificación de Jerusalén y la independencia política del pueblo judío. A medida que la fiesta continúa evolucionando, su importancia como símbolo de unidad y perseverancia sin duda seguirá siendo un punto focal para las comunidades judías de todo el mundo.

Una cita del Salmo 122:3, a menudo citada en las celebraciones de Yom Yerushalayim, sirve como un recordatorio de la unidad que representa el día: "Ir shechubrah lah yachdav" — una ciudad que se unió.

Una celebración notable que marca Yom Yerushalayim es el Rikudgalim, o Danza de Banderas, que es un desfile de banderas que involucra a miles de personas, particularmente jóvenes judíos religiosos sionistas. Los participantes marchan por las calles de Jerusalén, muchos vestidos de azul y blanco, los colores de la bandera israelí, para demostrar su amor y apoyo a la ciudad.

El desfile generalmente comienza en la parte occidental de Jerusalén y continúa a través de la Puerta de Jaffa hacia la Ciudad Antigua, culminando en el Muro de los Lamentos. Esta procesión no solo sirve como una alegre celebración de la reunificación de Jerusalén, sino también como un símbolo de la conexión judía con los sitios históricos y religiosos de la ciudad.

Aunque Yom Yerushalayim no se celebra tan ampliamente fuera de Israel, las comunidades judías de todo el mundo a menudo celebran eventos y actividades para honrar el día. Las sinagogas, escuelas y centros comunitarios pueden celebrar servicios especiales de oración, conferencias y discusiones sobre la importancia de Jerusalén en la historia y la tradición judía.

En algunas comunidades, se organizan marchas o reuniones de solidaridad para expresar su apoyo a Israel y la conexión del pueblo judío con Jerusalén. Estos eventos pueden incluir música en vivo, discursos y actividades educativas para niños y adultos por igual, fomentando un sentido de unidad y orgullo en la herencia judía.

Yom Yerushalayim no ha estado sin sus desafíos y controversias. La reunificación de Jerusalén bajo control israelí sigue siendo un tema polémico, ya que la comunidad internacional no reconoce en gran medida a la ciudad como la capital indivisa de Israel. Además, la población palestina en Jerusalén Este y Cisjordania ve la celebración de Yom Yerushalayim como un acto de provocación que socava sus reclamaciones a la parte oriental de la ciudad.

En años recientes, el desfile ‘Dance of Flags’ (Danza de Banderas) ha sido criticado por su ruta a través de los barrios de mayoría musulmana, lo que lleva a la tensión y, a veces, los enfrentamientos entre los participantes y los residentes árabes. Como resultado, se han propuesto e implementado rutas y medidas de seguridad alternativas para minimizar el potencial de conflicto.

A pesar de estos desafíos, Yom Yerushalayim sigue siendo una fiesta importante para muchos judíos. Sirve como un recordatorio de la importancia histórica, religiosa y cultural de Jerusalén y la lucha en curso para mantener una presencia judía en la ciudad.

Yom Yerushalayim es un día para celebrar la reunificación de Jerusalén y la conexión del pueblo judío con su capital eterna. Aunque la fiesta no se observa tan ampliamente como Yom Ha'atzmaut, sigue siendo una ocasión importante para que muchos judíos expresen su amor y devoción a la ciudad de Jerusalén. A través de desfiles, oraciones y eventos educativos, Yom Yerushalayim sirve como un recordatorio de la conexión duradera del pueblo judío con su antigua capital y los desafíos continuos que enfrentan para mantener esa conexión.

Descubra el significado de Yom Yerushalayim, la fiesta que conmemora la reunificación de Jerusalén, y explore sus costumbres e historia.

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Yom Yerushalayim: La Celebración de la Reunificación de Jerusalén

Este Shabbat estudiaremos dos parashot, Achrei Mot  y Kedoshim que se encuentran en Levítico 16:1-20:27. Las dobles porciones de la Torá de Achrei Mot y Kedoshim se pueden resumir sucintamente como los “capítulos de santidad” de la Torá. El capítulo 16 de Levítico se dirige al hombre más santo del mundo – el Sumo Sacerdote – en relación con el día más sagrado del año – Yom Kippur – y su servicio llevado a cabo en el lugar más sagrado de la tierra – El Lugar Santísimo. Para no quedarse atrás, la siguiente parashá se llama Kedoshim , que significa “los santos”, y comienza con un versículo muy famoso sobre la santidad:

Habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios.

El pasaje de apertura en Parshat Kedoshim comienza con el mandamiento de ser santo como Dios es santo (Lev. 19:2). Jesús alude a este versículo en su famoso Sermón del Monte, pero intensifica significativamente el imperativo: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.” (Mateo 5:48). Esta es una orden que muchos argumentarían que es imposible de acatar. ¿Cómo podemos ser perfectos si somos falibles por naturaleza? ¿Cómo podemos ser santos como Dios si Él es santísimo?

Mucho de lo que se debe entender acerca de la santidad se puede derivar de la etimología hebrea de la palabra. La palabra hebrea para santo es קָדוֹשׁ (kadosh), que lleva la connotación de ser ‘apartado’ o diferente de lo que podría considerarse ordinario o mundano.

Por ejemplo, el Templo es santo porque está apartado de cualquier otro edificio en el mundo, ya que albergó la presencia de Dios. Jerusalén es llamada la "ciudad santa" porque tiene la distinción de albergar el lugar de culto. Y Eretz Israel es llamada la “tierra santa” porque es central para el pacto de Dios con el pueblo judío.

Todos estos son llamados santos porque son distintos y dedicados al propósito de Dios. Según la Biblia, el proceso de llegar a ser santo o hacer algo santo se llama santificación. Quizás el acto más famoso de santificación o "apartar" tiene lugar todos los viernes por la noche en hogares judíos, donde se declara una bendición de kiddush sobre una taza de vino, y se cita un versículo del relato de la creación:

“Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.” (Génesis 2:3).

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