En solo unas semanas, entraremos en la temporada de otoño (es difícil de creer, lo sabemos). Y con ella, también la temporada de fiestas altas en el calendario judío que indican proféticamente el gran Día del Señor, la segunda venida de Jesús, el gran cambio nacional del pueblo judío y el establecimiento del reinado del Mesías sobre la tierra.
Para acompañarlo en su propio viaje de fe esta temporada, hemos reunido una breve descripción de las fiestas venideras. Siéntase libre de observarlas junto con nosotros y marcar los días con solemnidad y alegría compartidas.
Fiesta de las Trompetas (Rosh HaShaná)
"Habla a los hijos de Israel y diles: 'En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación'."
Levítico 23:24
En el judaísmo tradicional, Rosh HaShaná se celebra como el Año Nuevo judío. La fiesta se observa en los primeros 2 días del mes de Tishrei. Esto también marca el comienzo de un período de diez días de oración, autoexamen y arrepentimiento, conocido como Diez Días de Reverencia (Aseret Yemei Teshuvá, Yamim Nora'im), que culmina en el día de ayuno deYom Kipur.Rosh HaShaná también conmemora la creación del universo por Dios.
Rosh Hashaná también se llama "Yom Teru'ah", La Fiesta de las Trompetas. La tradición establecía que el universo fue creado por el Señor en Rosh HaShaná.
Otro nombre para Rosh Hashaná es "Yom Hazikarón", Día de Conmemoración (Lev. 23:24) en referencia al mandamiento de recordar soplar el shofar para coronar a Dios como Rey del universo. El toque del shofar está destinado a sacudirnos de nuestro sueño. Debemos recordar quiénes somos realmente, recordando que Dios es nuestro Rey.
Según la tradición judía, en Rosh Hashaná el destino de los justos está escrito en el Libro de la Vida y el destino de los inicuos está escrito en el Libro de la Muerte. Sin embargo, la mayoría de las personas no serán inscritas en ninguno de los dos libros, sino que tendrán 10 días, hasta Yom Kipur, para arrepentirse antes de sellar su destino. De ahí el nombre, Diez Días de Reverencia.
En Yom Kipur los nombres de todos serán sellados en uno de los libros. Esa es la razón por la que la gente se salude durante esos días "Le'Shana Tova tichatevu ve'tichatemu" – Que tu nombre esté escrito en el libro de la vida.
Costumbres de la Fiesta
- Iluminación de velas y Kidush
- Panes Jalá Redondos – que significa una corona y la Realeza de Dios. Representando también el ciclo del año.
- "Simanim"—Alimentos especiales que significan un deseo para el nuevo año. Cada palabra en hebreo se utiliza en la oración para un año nuevo bendito:
undefinedundefinedundefinedundefinedundefinedundefinedundefinedundefined - Tashlich (Despojarse) – en el primero de Tishrei por la tarde, muchos judíos realizan el ritual de Tashlich, una ceremonia en la que simbólicamente lanzamos nuestros pecados en un cuerpo de agua corriente. Caminamos a un arroyo o a un río y vaciamos nuestros bolsillos en el agua, despojándonos simbólicamente de nuestros pecados. Se recitan versículos durante la ceremonia.
Día de Expiación (Yom Kipur)
"A los diez días de este mes séptimo será el Día de Expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová. Ningún trabajo haréis en este día; porque es día de expiación, para reconciliaros delante de Jehová vuestro Dios. Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo."
Levítico 23:27-29
El Día de Expiación es el día más sagrado del año judío y proporciona percepción profética sobre la segunda venida del Mesías, la restauración de Israel nacional y el juicio final del mundo. También es un día que revela la obra sacerdotal de Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote.
La Torá afirma que Yom Kipur fue la única vez que el sumo sacerdote pudo entrar al lugar santísimo e invocó el nombre del Señor para ofrecer sacrificio de sangre por los pecados del pueblo. Este principio de "Vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios y marcó el gran día de intercesión realizado por el Sumo Sacerdote en nombre de Israel.
En el judaísmo tradicional, Yom Kipur marca el clímax del período de diez días de arrepentimiento — Los Días del Reverencia. Según los sabios, en este día el nombre de cada persona se escribe en el Libro de la Vida o en el Libro de la Muerte.
Yom Kipur comienza al caer la noche en el noveno de Tishrei y continúa el décimo durante 25 horas. Es un día solemne marcado por el absoluto ayuno, oración y los servicios adicionales de la sinagoga.
El Significado de la Palabra Kippur
La raíz de la palabra Kippur (Expiación) es kafar (כפר), que se deriva de la palabra kofer – rescate. También significa kapara - "redención". La gran mayoría de su utilización en la Biblia se refiere a "hacer expiación" por medio del ritual sacerdotal de rociar la sangre del sacrificio para eliminar el pecado o la profanación.
La sangre vital del animal sacrificial era necesaria a cambio de la sangre de vida del adorador. Este simbolismo se aclara aún más con la acción del adorador al colocar su mano sobre la cabeza del sacrificio y confesar sus pecados sobre el animal, que luego era matado o enviado como chivo expiatorio.
La raíz también aparece en la palabrakapporet– el propiciatorio. Elkapporetera la cubierta dorada del arca santa en el lugar santísimo del Templo, donde se presentaba la sangre del sacrificio.
Observaciones Modernas de Yom Kipur
Originalmente, Yom Kipur se centraba en el papel del sumo sacerdote y la purificación del Santuario, pero desde la destrucción del Templo en el año 70 d. C., la tradición rabínica establece que cada judío individual debe centrarse en su servicio personal al Señor. Por lo tanto, la mayoría de las oraciones en Yom Kipur giran en torno al tema central del arrepentimiento personal.
Las Cinco Aflicciones
Según la Ley Judía (Halacha) debemos abstenernos de cinco formas de placer basadas en Lev. 23:27:
- Comer y beber.
- Lavarse y bañarse.
- Aplicar lociones o perfume.
- Ponerse zapatos de cuero.
- Tener relaciones con el cónyuge
Noche de Yom Kipur
El ayuno comienza una hora antes del atardecer el noveno de Tishrei y dura 25 horas. Una comida especial se prepara generalmente la última comida antes del atardecer, llamadaSe'udah Mafseket. La comida incluye la iluminación de velas y se recitan bendiciones especiales.
El Día de Yom Kipur
La mayor parte de Yom Kipur se pasa en la sinagoga, orando y escuchando cánticos. Es esencialmente la última apelación y la oportunidad de cambiar el juicio de Dios, de demostrar el arrepentimiento y de hacer las paces.
Fiesta de los Tabernáculos (Sucot)
En el día 15 de Tishrei, la alegre fiesta de Sucot comienza y dura 7 días, inmediatamente seguida por Simjat Torá.
Durante este tiempo muchas familias judías construyen una Sucá, una estructura de cuatro patas construida a toda prisa para recordar las casetas en las que el pueblo de Israel vivió durante sus 40 años de estancia en el desierto. Los judíos observadores comen todas sus comidas en la sucá e incluso duermen en ella.
Después de que el pueblo de Israel entró en la tierra prometida, Sucot se asoció con la cosecha de otoño y llegó a ser conocido como Chag ha-Asif,el Festival de la Recolección al final del año. Ciertas costumbres se incorporaron a la observancia de Sucot, incluyendo la decoración de la Sucá, realizando ceremonias especiales de "ola" de las "Cuatro Especies", y otras.
Se nos manda regocijarnos durante la fiesta de Sucot por las bendiciones de la provisión y el cuidado de Dios por nuestras vidas (Deut. 16:14-15).
El Gran Festival de la Cosecha de Otoño
Sucot es la conclusión de las fiestas judías de otoño y el último de los tres festivales de peregrinación (Pascua, Shavu'ot y Sucot).
La fiesta solemne de los tabernáculos harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar. Y tealegrarásen tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que viven en tus poblaciones. Siete días celebrarás fiesta solemne a Jehová tu Dios en el lugar que Jehová escogiere; porque te habrá bendecido Jehová tu Dios en todos tus frutos, y en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre.
Deuteronomio 16:13-15
La palabra Alegría/Regocijarse aparece varias veces con respecto a Sucot. En el antiguo Israel la alegría de Sucot era tan grande que se conoció simplemente como "la Fiesta". Más tarde fue conocida como Z'man Simchatenu– La Temporada de Nuestra Alegría.
Desde una perspectiva agrícola en el antiguo Israel, Sucot correspondía a la cosecha de frutas. El gozo total vendría después de que todos los cultivos fueran cosechados en el otoño, y así recibir el sustento y la provisión para el año venidero del Señor. Por esta razón Sucot también se conoce como Hag Ha'Asif– la Fiesta de la Recolección.
Desde una perspectiva espiritual, Sucot corresponde a la alegría de saber que tus pecados fueron perdonados (durante Yom Kipur), y también recuerda la provisión y cuidado milagrosos de Dios después de la liberación de la esclavitud en Egipto. Proféticamente, Sucot anticipa el reino venidero de Jesús en el que todas las naciones subirán a Jerusalén para adorar al Señor durante la Fiesta (Zac. 14:16). Hoy en día, Sucot es un momento para recordar la presencia de refugio de Dios y su provisión para nosotros para el comienzo del Año Nuevo. A la luz de la obra de Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote, ahora tenemos acceso al Templo Celestial de Dios.
Sucot en las Escrituras
En tiempos bíblicos, Sucot era considerada la más importante de todas las fiestas. Es uno de los tres festivales requeridos del Señor.
La Torá ordena explícitamente tres cosas con respecto al festival de Sucot:
- Recolectar las "Cuatro Especies" (Lev. 23:40)
- Regocijarse ante el Señor.
- Vivir en una Sucá (Lev. 23:42)
Las Cuatro Especies
- Etrog – un cítrico similar a un limón conocido como "el fruto de árboles hermosos". El etrog simboliza el corazón, sugiriendo que el fruto del corazón humilde es sumamente hermoso a los ojos del cielo.
- Lulav – hojas de una palmera de dátiles madura - "ramas de palmeras". El lulav debe ser robusto y recto, con hojas enteras que se encuentran muy juntas y no están rotas en la parte superior. Representa la columna vertebral o la columna vertebral de una persona. A una persona que ama a Dios con todo su corazón se le dará una columna vertebral espiritual, verdadera convicción y fuerza.
- Hadas tres ramas de mirto – "ramas de árboles frondosos". Las hojas se asemejan a la forma de los ojos y por lo tanto se asocia con ver y la visión.
- Aravah – la rama frondosa de un sauce – "sauces de los arroyos". Se necesitan dos ramas para el paquete "lulav". Representan los labios, el servicio de los labios (oración).
Los cuatro objetos se mantienen juntos en un ramo fragante que se agita durante cada día de Sucot. La práctica habitual es recitar la bendición y luego agitar el Lulav tres veces en seis direcciones: adelante, derecha, atrás, izquierda, arriba y abajo – para proclamar la omnipresencia de Dios.
La Sucá
La Sucá es una estructura de cuatro patas que conmemora las viviendas temporales del pueblo de Israel mientras estaban en el desierto. Es costumbre comenzar a construir la Sucá al final de Yom Kipur y decorar su interior. La sucá debe ser lo suficientemente grande como para acoger una mesa y sillas para que la familia cene en ella. Los judíos observadores también duermen en ella.
El propósito de la sucá es recordarnos a nuestros antepasados en el desierto y recordarnos que sólo somos humanos, frágiles en comparación con la naturaleza y el Creador. Mientras estamos sentados en la sucá sentimos los elementos del clima al igual que el pueblo de Israel.
Simjat Torá (Regocijarse en la Torá)
Este es el día que concluye la fiesta de Sucot.
Cada semana en sinagogas de todo el mundo, se canta una porción de la Torá (parashah). La Torá se ha dividido en 54 porciones (parshiyot) – una por cada semana del año – de modo que en el transcurso de un año, toda la Torá ha sido recitada en servicios.
La lectura final de la Torá sucede en Simjat Torá, un festival rabínico que celebra la finalización de la lectura de la Torá del año y el comienzo de un nuevo ciclo.
Durante esta fiesta, se lee la última porción de la Torá (de Deut.) así como los primeros versículos de la primera porción (de Génesis), lo que indica que el estudio de la Torá nunca termina. La idea de que el estudio de la Torá es cíclico encuentra expresión en el alegre ritual de bailar alrededor y alrededor de la Torá, conocido comohakafot.
Crédito:
Partes de este artículo fueron escritas por John J. Parsons y traducidos después de haber sido tomadas de:
http://www.hebrew4christians.com/Holidays/Fall_Holidays/Rosh_Hashannah/rosh_hashannah.html
http://www.hebrew4christians.com/Holidays/Fall_Holidays/Yom_Kippur/yom_kippur.html
http://www.hebrew4christians.com/Holidays/Fall_Holidays/Sukkot/sukkot.html
