Hör zu, wenn Batya die Schönheit von Paraschat Jitro in Exodus 18,1-20,23 aufschlüsselt. Dieser Abschnitt der Tora spricht Bände über Gottes Liebe zu seinem Volk, das Wunder des Exodus und wie wir die zehn Gebote erhalten haben. Als Torastudentin und Jeschua-Nachfolgerin bietet Batyas Perspektive neue Einblicke in unsere Verheißungen mit Gott und wie wir mit schwierigen Entscheidungen umgehen können.

Parashat Yitro - Bible Teaching with Batya Segal

Wollt ihr Israel segnen, etwas im Leben der Menschen bewirken und euch an Gottes Plan zur Wiederherstellung des Landes Israel beteiligen?

Dieser Abschnitt der Tora spricht Bände über Gottes Liebe zu seinem Volk, das Wunder des Exodus und wie wir die zehn Gebote erhalten haben.

Woher haben wir die Zehn Gebote? | Aktuelles | Vision für Israel

„Geht durch die Tempeltore mit einem Danklied, betretet den Festplatz mit Lobgesang! Preist ihn, dankt ihm für seine Taten!“

Da wir uns dem Erntedankfest nähern, einer in den Vereinigten Staaten sehr geschätzten Zeit der Dankbarkeit, laden wir Euch ein, die tiefere Bedeutung des hebräischen Wortes für „Danke“ - Todah - zu erkunden. Dieses einfache, aber tiefgründige Wort zieht sich durch die gesamte Bibel und birgt Bedeutungen in sich, die uns dazu einladen, nachzudenken, zu bekennen und unsere Dankbarkeit von Herzen zu zeigen. Während todah heute zur hebräischen Alltagssprache gehört, ist das Wort in den biblischen Texten verwurzelt und hat eine tiefe Doppelbedeutung - Dankbarkeit und Bekenntnis -, die uns in Anbetung und Demut zu Gottes liebender Gegenwart heranführt.



Todah: in der Heiligen Schrift mehr als ein Wort des Dankes

Das hebräische Wort todah taucht in der Bibel zum ersten Mal in 1. Mose 29, 35 auf. Als Lea ihren Sohn Juda (Jehuda) nennt, sagt sie: „Jetzt will ich dem Herrn danken [hebräisch: odeh, ich will ihm danken]“. Sie drückt ihre Dankbarkeit ausschließlich Gott gegenüber aus, frei von jeder persönlicher Herausforderung. In seiner frühesten Form wurde todah nur in Bezug auf Gott und seine Segnungen verwendet. Der Begriff zeigte, dass Dankbarkeit aus der Anerkennung erwächst, dass seine Hand über unserem Leben ruht.

Mehr noch, im Hebräischen ist das Wort odeh, das von dem Wort todah abgeleitet ist, mit „Bekenntnis“ eng miteinander verbunden. Odeh ist nicht nur eine Art, „Danke“ zu sagen, sondern auch ein Bekenntnis von Sünden. Das sehen wir in Josua 7,19, als Josua Achan auffordert, „Gott zu danken“ und seine Schuld zu bekennen. Diese Aufforderung zum Danken ist eine Mahnung, demütig vor Gott zu stehen und die Wahrheit in seiner Gegenwart zu bekennen.

„Da sagte Josua zu Achan: Mein Sohn, gib dem Herrn, dem Gott Israels, die Ehre und danke ihm (oder: bekenne deine Schuld). Sag mir offen, was du getan hast, und verbirg mir nichts“ - Josua 7, 19.



Das Erntedankopfer: Ein Opfer des Lobes und des Danks

Das antike Dankopfer, oder zevach todah, war eine wichtige Praxis im Tempel. Wie in 3. Mose 7,12-15 beschrieben, war es mehr als ein Akt der Nächstenliebe oder eine Pflicht; es war ein echter Ausdruck des Dankes. Die Gläubigen, die diese Gaben brachten, drückten damit aus, wie sie Gottes Versorgung schätzten, und anerkannten, dass alles Gute in ihrem Leben von Ihm kommt. Diese von Herzen kommende Danksagung in todah spiegelt eine Wahrheit wider, die auch heute noch ihre ganze Kraft hat.

Raschi, ein bekannter Bibelausleger, gibt Einblicke in Psalm 50,14: „Opfere Gott Dankopfer: Löse deine Versprechen ein, die du mir gegeben hast, mir, dem Höchsten, deinem Gott“. Hier begleitete das Dankopfer ein Bekenntnis von Sünden, eine Mischung aus persönlicher Demut und Ehre für Gott.



Todah im Neuen Testament: Jesu Danksagung beim Abendmahl

Die Verbindung zu todah setzt sich im Neuen Testament fort, als Jesus dem Vater dankt. Bevor Er beim Abendmahl das Brot bricht, hält Er inne, um seine Dankbarkeit für die Versorgung Gottes auszudrücken. In Matthäus 26, 26-27 heißt es: „Jesus nahm ein Brot, sprach das Segensgebet darüber, brach es in Stücke und gab es seinen Jüngern mit den Worten: Nehmt und esst, das ist mein Leib. Dann nahm er den Becher, sprach darüber das Dankgebet, gab ihnen auch den und sagte: Trinkt alle daraus!“ Jesu Danksagung verweist auf die Erfüllung des ursprünglichen Opfers in seiner eigenen Opfergabe und bringt uns letztlich wieder zurück zu Gottes Vergebung, Liebe und Gnade.



Wenn wir heute dem Herrn danken, erinnert uns todah an die Kraft von Demut, Dankbarkeit und Wahrheit in unserem Leben. Es ist ein wunderschönes Wort, das Generationen überbrückt und auch heute noch im israelischen Leben und in der israelischen Sprache häufig verwendet wird. Wenn Ihr todah in euren Gebeten sagt, könnt Ihr Euch mit der gleichen Dankbarkeit verbunden fühlen, die Anbeter und Propheten vor Tausenden von Jahren inspirierte.

Wir sind Euch, unseren Unterstützern, zutiefst dankbar, dass Ihr bei diesen Taten von todah mitmacht. Dank Euch sind wir in der Lage, Gottes Segen im Land Israel weiterzugeben. Wir danken Euch für eure treue Partnerschaft bei unserer Arbeit, womit wir Heilung und Hoffnung in dieses Land bringen.

Lasst uns gemeinsam danken und mit dem Psalmisten sagen:

„Dankt dem Herrn, denn er ist gut; seine Liebe hört niemals auf!“

Are you willing to bless Israel, make a difference in the lives of people, and partner with God's plan for restoration of the land of Israel?

Auf der Suche nach den biblischen Wurzeln von „todah“ - Dankbarkeit und Bekenntnis – schließt Euch uns an, wenn wir in dieser Jahreszeit Gott für seine anhaltende Güte danken.

Das biblische Herz der Danksagung | Vision for Israel

Heute begehen wir in Israel den Versöhnungstag als Sabbat, an dem das ganze Land die Arbeit einstellt und die Straßen für den Verkehr gesperrt sind. Es hat einen so großen kulturellen Einfluss, dass sogar säkulare Juden die Tradition dieses Tages, der als der heiligste Tag des hebräischen Kalenders gilt, einhalten.

Juden kleiden sich in Weiß und versammeln sich zu einer letzten Mahlzeit (se'uda mafseket“ genannt), bevor sie ab Sonnenuntergang am Vorabend bis zum Sonnenuntergang vom Jom Kippur auf Essen und Trinken verzichten. An diesem düsteren Tag sprechen wir in der Synagoge und an der Klagemauer besondere Bußgebete, bitten um Vergebung und bekennen unsere Sünden.

Seit der Zeit Moses hat Gott einen Weg gefunden, das Volk mit sich zu versöhnen, indem Er Tiere opfern ließ, bis ein anderes Opfer gefunden wurde, das besser war als das von Stieren oder Böcken, aber das sollte erst noch offenbart werden.

Im Alten Testament, im 3. Buch Mose, lesen wir, wie Gott - durch Mose - das Volk anweist, einen Tag festzulegen, an dem sie fasten und Sündopfer darbringen sollten, um sich vor Ihm zu reinigen:

„Am 10. dieses Monats ist der Versöhnungstag. da sollt ihr eine heilige Versammlung abhalten, euch demütigen und Jahwe ein Feueropfer bringen. Ihr dürft an diesem Tag keinerlei Arbeit verrichten, denn es ist der Versöhnungstag, an dem vor Jahwe, eurem Gott, für euch Sühne erwirkt wird.“ – 3. Mose 23, 27-28

Sühne ist der Akt der Wiedergutmachung für ein Vergehen oder eine Verletzung; im Falle des Volkes Israel brachte der Hohepriester ein erstes Sündopfer für sich und seine Familie dar:

„Aaron soll für sich selbst den Stier des Sündopfers bereithalten, mit dem er Sühne für sich und seine Familie erwirkt. Die beiden Ziegenböcke bringe er vor Jahwe an den Eingang zum Zelt der Begegnung. Dann soll er das Los entscheiden lassen, welcher Bock für Jahwe und welcher für Asasel bestimmt ist. Den Ziegenbock, auf den das Los für Jahwe gefallen ist, soll Aaron als Sündopfer schlachten. Der Ziegenbock, auf den das Los für Asasel gefallen ist, soll lebend vor Jahwe gestellt werden, damit man über ihm die Sühnehand vollziehe und ihn dann für Asasel in die Wüste treibe.“– 3. Mose 16, 6-10

Nachdem er sich gereinigt hat, soll der Hohepriester ein zweites Sündopfer für das Volk darbringen - das Blut eines Ziegenbocks:

„Danach schlachte er den Bock für das Sündopfer, der für das Volk bestimmt ist, und bringe dessen Blut hinter den Vorhang. Davon sprenge er etwas auf die Deckplatte und vor sie hin, wie er es mit dem Blut des Stiers getan hat. Auf diese Weise erwirke er Sühne für das Heiligtum wegen der Unreinheiten der Israeliten, mit denen sie sich versündigt haben. Ebenso soll er mit dem Zelt der Begegnung verfahren, das bei ihnen steht, mitten in ihren Unreinheiten.“ – 3. Mose 16, 5-16

Heute, da es keinen Tempel und keine Tieropfer mehr gibt, haben die Juden andere Wege gefunden, um für ihre Sünden zu büßen.

In den zehn Tagen zwischen Jom Teru'ah (auch bekannt als Rosch Haschana) und dem Versöhnungstag gehen Tausende von Juden nach Jerusalem, beten an der Klagemauer, bitten Gott um Gnade und berühren dabei die Originalsteine des Tempels.

Eine andere Tradition besteht darin, ein Huhn um den Kopf des Sünders zu schwingen und seine Sünden auf das Tier zu übertragen - ein Vorgang, der „kaparot“ genannt wird, was so viel wie „sühnen“ bedeutet. Das Huhn wird dann geschlachtet und den Bedürftigen verschenkt.

Viele Menschen spenden Geld für wohltätige Zwecke; Männer nehmen ein Bad in der Mikveh, um sich zu reinigen, andere beten an den „Gräbern der Gerechten“, weil sie glauben, dass Gott sie umso eher erhört, je näher sie großen Persönlichkeiten des Glaubens sind.

Die Juden, die heute in Israel leben, legen großen Wert auf die Einhaltung der Gebote von Jom Kippur und sehnen sich von ganzem Herzen nach Gottes Vergebung.

Dennoch sind die Augen vieler Juden verschleiert, sie sind unfähig zu sehen, dass es nur einen Weg gibt, wie sie wirklich mit Gott versöhnt werden können: durch das sühnende Blut Jeschuas, ihres Messias.

Der Sündenbock und die Rolle des Hohepriesters waren ein Vorläufer von Jeschua, denn Er ist der wahre Sündenbock, der die Sünden der Welt auf sich nahm (2. Korinther 5, 21), und der Hohepriester (Hebräer 4, 14-16), der für das Volk eingetreten ist.

Nur durch die Offenbarung der rettenden Kraft Jeschuas kann jeder die Vergebung der Sünden erfahren.

Vergebung ist ein kostbares Geschenk, das die Gefangenen aus der Unterdrückung befreit, die Herzen miteinander versöhnt und die, die zerbrochen sind, heilt.

Jeschua hat erklärt, dass er der „Weg, die Wahrheit und das Leben“ ist (Johannes 14, 6) und dass niemand zum Vater kommt außer durch ihn.

Die Sünde hat in den Herzen der Menschen geherrscht, seit Adam im Garten Eden zum ersten Mal sündigte, aber wenn wir Jeschuas Vergebung bekommen, indem wir seine Wege anerkennen und die Wahrheit annehmen, können wir wahrhaftig in Ihm lebendig werden und ewiges Leben haben.

Wenn wir unsere Sünden bekennen, stoßen wir die Sünde vom Thron unseres Herzens und krönen Jeschua zum König unseres Lebens, indem wir seinem Heiligen Geist erlauben, uns von innen heraus zu verändern - in unseren Worten, Taten und unserem Willen:

„Richtet euch nicht nach den Maßstäben dieser Welt, sondern lasst die Art und Weise, wie ihr denkt, von Gott erneuern und euch dadurch umgestalten, sodass ich prüfen könnt, ob etwas Gottes Wille ist – ob es gut ist, ob es Gott gefallen würde und ob es zum Ziel führt!“ - Römer 12, 2

Obwohl in der Vergangenheit nur am Jom Kippur (dem Versöhnungstag), also einmal im Jahr, Vergebung gewährt wurde, hat Jeschua, der sich selbst geopfert hat, um unsere Sünden für immer zu sühnen, einen Bund mit Juden und Heiden in seinem Blut geschlossen: 

„Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden“. - Matthäus 26, 28

Wir danken Gott, dass Er Jeschua gesandt hat, das Jom-Kippur-Opfer, das einen Weg für alle geschaffen hat, um mit Gott ins Reine zu kommen - als unser Sündenbock, unser Hohepriester, unser Erlöser und unser König-Messias.

Wenn wir an diesem Jom Kippur für die Sühnung unserer Sünden vor seinem Gnadenstuhl beten, lasst uns an unsere jüdischen Brüder und Schwestern denken, die Jeschuas kostenloses Geschenk der ewigen Vergebung noch nicht besitzen.

Abba, Elohim - danke, dass Du uns deinen Sohn Jeschua gegeben hast, dessen Blut für unsere Sünden sühnt. Vergib mir heute mein Fehlverhalten; schaffe in mir ein reines Herz, damit mein Leben Dir wohlgefällig ist. Ich vergebe denen, die gegen mich gesündigt haben, und segne sie in deinem Namen.

Bitte gib mir die Gnade, im Einklang mit deiner Heiligkeit zu leben, und öffne die Augen Israels, damit es Dich als seinen erlösenden Messias erkennt.

Amen, und Amen!

Jom Kippur (der Versöhnungstag) ist eine Zeit der Reue und der Bitte um Vergebung. Aber wissen die Juden, dass der einzige Weg zur Vergebung über Jeschua führt?

Jom Kippur - Echte Reue | Blog | Vision for Israel

„Als Jesus den Tempel verließ und weggehen wollte, kamen seine Jünger zu ihm und machten ihn auf die Pracht des Tempels aufmerksam. „Ihr bewundert das alles? entgegnete Jesus. Aber ich versichere euch: hier wird kein Stein auf dem anderen bleiben; es wird alles zerstört werden.“ 

Es ist ein Tag, an dem wir uns bewusst machen, wie sehr die Menschheit Erlösung und einen Erlöser braucht. Heute danken wir Gott, dass Er gekommen ist und uns durch seinen Sohn Jeschua Rettung und Erlösung anbietet.

„Jede Träne wird er von ihren Augen abwischen. Es wird keinen Tod mehr geben und auch keine Traurigkeit, keine Klage, keinen Schmerz. Was früher war, ist für immer vorbei.“ - Offenbarung 21, 4

Tishah B'Av (תִּשְׁעָה בְּאָב, der "neunte [Tag] des [Monats] Av") - der dieses Jahr auf den 30. Juli fällt - ist ein jährlicher Fastentag der Trauer, der an die vielen Tragödien erinnert, die das jüdische Volk im Laufe der Jahrhunderte heimgesucht haben, wovon sich einige am neunten Tag des hebräischen Monats Av ereignet haben. Folgenden Tragödien sollen sich insbesondere an diesem Tag ereignet haben:

Der Herr verfügte, dass die ursprüngliche Generation, die aus Ägypten gerettet wurde, in der Wüste sterben und wegen der Sünde der Spione nicht in das Gelobte Land einziehen sollte (4. Mose 13-14)

Die Zerstörung des Ersten Tempels (Babylonier, 586 v. Chr.)

Die Zerstörung des Zweiten Tempels (Römer, 70 n. Chr.)

135 n. Chr. rebellierten die Juden gegen die römische Herrschaft unter dem falschen Messias Simon bar Kochba und wurden von Hadrian in der Schlacht bei Betar vernichtet.

Die Gemara berichtet, dass Turnus Rufus, ein römischer Offizier, das Gebiet des Tempels vollständig zerstörte. Rambam (Maimonides) fügte hinzu, dass alle Häuser in Jerusalem zu dieser Zeit ebenfalls zerstört wurden.

Die Vertreibung der Juden aus England im Jahr 1290

Die Vertreibung der Juden aus Spanien im Jahr 1492

Im jüdischen Kalender sind 21 Tage (vom 17. Tammuz bis zum 9. Av) vorgesehen, um der drei Wochen der Tragödie zu gedenken, die der Zerstörung des Heiligen Tempels und dem Exil des jüdischen Volkes aus dem Gelobten Land unmittelbar vorausgingen.

In der jüdischen Tradition werden diese Tage yemei bein ha-metzarim genannt, "die Tage inmitten der Bedrängnis", eine Formulierung, die direkt aus dem traurigen Buch der Klagelieder stammt: "Juda ist ins Exil gegangen ... ihre Verfolger haben sie alle inmitten ihrer Bedrängnis eingeholt" (בֵּין הַמְּצָרִים).

Während der letzten neun Tage der drei Trauerwochen - die mit Rosch Chodesch Av (d. h. 1. Av) beginnen und an Tischa B'Av (d. h. 9. Av) enden – werden sich fromme Juden auf das Fasten von Av emotional vorbereiten. Normalerweise werden in dieser Zeit keine Ehen geschlossen, und viele Juden verzichten bewusst auf scheinbar angenehme Aktivitäten wie Musik hören, Tanzen, Urlaub machen und manchmal sogar auf das Rasieren. Tatsächlich verzichten die meisten orthodoxen Juden auf jede Tätigkeit, die das Aufsagen des Schetschejanu-Segens erfordern könnte.

Tischah B'Av ist der Tiefpunkt der dreiwöchigen Trauerzeit, die mit dem Fasten am 17. Tammuz beginnt (es soll an den ersten Durchbruch der Babylonier in die Mauern Jerusalems vor der Zerstörung des Ersten Tempels erinnern). Während dieser drei Wochen sind nach jüdischem Recht Hochzeiten und Feste verboten. Es ist eine Zeit des feierlichen Nachdenkens und der Trauer um Israel.

An diesem 25-stündigen Fastentag (Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang) darf man nicht baden, essen, trinken, lachen oder sich schmücken. Als Trauernder betritt man die Synagoge und zieht die Schuhe aus; man sitzt auf niedrigen Hockern oder auf dem Boden. Es werden keine Grüße ausgetauscht. Bei den Gottesdiensten in der Synagoge werden unter anderem die Akrosticha-Abschnitte der Klagelieder rezitiert und Klagelieder gesungen, die Kinnot (קִינוֹת).

Am Vorabend des Fastens ist es üblich, in aller Stille ein gekochtes Ei zu essen, das mit Asche bestreut ist.

Im jüdischen Kalender liegt Tischa B'Av zwischen den beiden Zeitpunkten, an denen Mose die Bundestafeln erhielt, zunächst an Schawuot und später, nach einer Zeit der Buße, an Jom Kippur. Das bedeutet, dass wir nur zwei Monate nach der Feier der Offenbarung am Sinai über die Zerstörung des Tempels und den Beginn unseres langen Exils trauern; weitere zwei Monate später feiern wir an Jom Kippur die nationale Sühne und die Wiederherstellung des Bundes.

All dies ist natürlich prophetisch, denn Schawuot erinnert an die Himmelfahrt unseres Herrn Jeschua und an die Gabe des Ruach HaKodesch (Heiliger Geist); Tischa B'Av prophezeit Israels langes Exil und das "Zeitalter der Gnade", das auf die Heiden ausgedehnt wird. Jom Kippur deutet die kommende Versöhnung des jüdischen Volkes am Ende des Zeitalters an, wenn Israel Jeschua als seinen großen Hohepriester des Neuen Bundes annimmt (Jeremia 30, 24).

Obwohl das Fasten bei Einbruch der Dunkelheit endet, soll der Erste Tempel die ganze Nacht und den größten Teil des folgenden Tages, des zehnten Av, weiter gebrannt haben. Es ist daher üblich, alle Einschränkungen der neun Tage bis zum Mittag des folgenden Tages einzuhalten.

Tisha B'Av ist ein trauriger Tag für das jüdische Volk. In Israel werden viele fasten, beten und zur Klagemauer gehen, um dieser Tragödien zu gedenken und darüber zu trauern.

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Tischa B'Av: Erinnerung an den Verlust von Zion

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