Parashat Devarim: Del Desierto a la Tierra Prometida

Manteniendo la Visión de Unidad de Moisés

INTRODUCCIÓN

El título hebreo para el libro de Deuteronomio es Devarim (literalmente 'palabras') y se toma del primer versículo del libro que comienza con: "Estas son las palabras (devarim) que habló Moisés..." La porción semanal de la Torá lleva el mismo título y cubre Deuteronomio 1:1-3:22.

Deuteronomio se lee como un diálogo continuo y constituye las palabras de despedida de Moisés a la nación en las últimas semanas de su vida. Los sabios de Israel se refirieron al libro como la "Mishná Torá" (repetición/explicación de la Torá) de Moisés porque, en verdad, el libro es el llamamiento final de Moisés a la nación, en sus propias palabras, para guardar las leyes y valores que Dios ya les había instruido a lo largo de la experiencia en el desierto (Éxodo-Números).

El discurso de Moisés contiene reprensiones, advertencias terribles contra posibles trampas y la promesa de que no importa cuán lejos se desvíe la nación judía de la dirección de Dios, la puerta al arrepentimiento y la reconciliación siempre está abierta (Deuteronomio 30:1-6). Por lo tanto, las instrucciones repetidas por Moisés en Deuteronomio se comunican verbalmente desde su perspectiva: "Moisés comenzó a explicar esta Torá, diciendo..." (Deuteronomio 1:5-6) – y representan la visión de Moisés de lo que se necesitaría para que el pueblo permaneciera fuerte y valiente, y fiel mientras se preparaban para habitar la Tierra Prometida.

LA VISIÓN DE MOISÉS

Cuando Moisés pronunció sus "palabras" a la nación, lo hizo con el entendimiento de que él mismo no se uniría a su pueblo en su conquista. Sabía que la vida en la Tierra Prometida sería completamente diferente de la vida que habían conocido en el Desierto, donde la presencia constante de Dios y los milagros diarios que los acompañaban se habían convertido en la norma. Ya no disfrutarían de la provisión diaria de maná que recibieron durante 40 años, sino que tendrían que plantar y sembrar con el sudor de su frente y depender de la provisión de lluvia de Dios para producir su alimento. Su nueva vida requeriría fortaleza y autodisciplina para evitar las trampas y tentaciones de sus vecinos paganos y falsos profetas. Además, tendrían que establecer tribunales y un gobierno, forjar relaciones sociales y desarrollar los medios para mantener y proteger a los pobres, las viudas, los extranjeros y los huérfanos.

En el versículo 8, Moisés se nivela con el pueblo y explica que el desafío de asegurar la Tierra era una conclusión inevitable. Dios pelearía las batallas en nombre de Israel. Lo único que le quedaba a la nación embrionaria por hacer es avanzar en la fe y abrazar el regalo gratuito de la herencia que Dios había preparado para ellos:

רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ בֹּ֚אוּ וּרְשׁ֣וּ אֶת־הָאָ֔רֶץ

אֲשֶׁ֣ר נִשְׁבַּ֣ע יְ֠הֹוָ֠ה לַאֲבֹ֨תֵיכֶ֜ם לְאַבְרָהָ֨ם לְיִצְחָ֤ק וּֽלְיַעֲקֹב֙
לָתֵ֣ת לָהֶ֔ם וּלְזַרְעָ֖ם אַחֲרֵיהֶֽם׃

"Mirad, yo os he entregado la tierra; entrad y poseed la tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les daría a ellos y a su descendencia después de ellos". – Deuteronomy 1:8

Según Moisés, la herencia de la Tierra Prometida era un don establecido sobre la base de la gracia y el favor de Dios por el mérito de los Patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Como Moisés explicaría más adelante en su discurso: "No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón entras a poseer la tierra de ellos; sino... para confirmar la palabra que Hashem juró a tus padres... (Deuteronomio 9:5)".

La noción de que el favor de Dios se obtiene en nombre de un solo individuo digno es un tema importante en toda la Biblia hebrea (Tanakh), y sirve como base para comprender el papel del Mesías como garante en el Nuevo Testamento (Hebreos 7:2). El libro de Génesis como punto de partida está repleto de ejemplos de personas que vivieron vidas rectas por fe, y Dios extendió sus méritos para justificar a una multitud. Por ejemplo, Noé fue considerado justo en su generación por haber hecho todo lo que Dios ordenó (Génesis 6:9, 22) y por su causa, la raza humana se salvó. Abraham fue considerado justo por su fe (Génesis 15:6); y también Isaac y Jacob, y debido al amor de Dios por ellos (Romanos 11:28), innumerables generaciones de judíos y no judíos de todas las naciones son y han sido bendecidos (Génesis 12:3, 22:18).

"...pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres". – Romanos 11:28

A principios del siglo I d. C., la noción de que Dios prosperaría a la nación en nombre de un agente justo estaba bien establecida en el judaísmo. Con este alcance general en mente, Moisés recuerda a la nación que no hay nada que pudieran haber hecho o hacer para merecer el don que Dios les puso de acuerdo con las palabras: “natati lifneihem - os he entregado la tierra (v. 8).”  En otras palabras, solo tiene que extenderse y agarrarlo, ¡es un regalo gratuito!

LA NECESIDAD DE UNIDAD Y VISIÓN

El principal comentarista judío, Rashi, comenta sobre Deuteronomio 8:1 de la siguiente manera:

La tierra que Jehová juró a vuestros padres… ¿Por qué menciona Moisés además sus nombres: a Abraham, a Isaac y a Jacob? Pero es para sugerir lo siguiente: El mérito de Abraham bastaría por sí mismo, el de Isaac bastaría por sí mismo, el de Jacob bastaría por sí mismo, para que yo os diera la tierra (cf. Sifrei Devarim 8:1)

Una vez más, el comentario busca reforzar el entendimiento de que no hay nada más que Israel pudiera haber hecho o cualquier cosa que pudieran hacer para haber recibido el regalo. La herencia era una medida del favor de Dios, es decir, la gracia, e Israel la recibió no por su propio mérito, sino por el mérito individual y la justicia individual de sus padres Abraham, Isaac y Jacob.

Sin embargo, por maravilloso que sea este regalo, todavía presenta un dilema: Si la gente está recibiendo una herencia como regalo gracias al amor de Dios por los padres, ¿por qué la gente tiene que luchar por la Tierra? Al abordar este dilema, los comentaristas clásicos se basan aún más en las sutilezas de la gramática hebrea del v. 8 para explicar la razón subyacente de por qué Israel se retrasó en entrar en la Tierra en primer lugar:

רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ

"Mirad, yo os he entregado la tierra." – Deuteronomio 1:8a

El versículo 8 comienza con un imperativo dirigido a la nación en singular: "re'eh – ¡mira!" La declaración inmediata que sigue es el objeto del imperativo: "yo os he entregado la tierra." Sin embargo, la forma en que se comunican estas líneas en el texto hebreo produce una declaración desequilibrada: El imperativo se dirige en singular (re'eh, not the pl., re' u), mientras que las declaraciones que siguen se dirigen a la misma audiencia en plural (lifneichem, no el singular, lifneicha):

Vale la pena señalar para los hablantes no hebreos que, a diferencia del idioma inglés, los imperativos en segunda persona y los pronombres personales se distinguen entre el singular y el plural en hebreo. Además, si bien el cambio de dirigirse en singular a dirigirse en plural a mitad de la oración no es imposible, es sorprendente e invita más preguntas e investigación.

Los comentarios judíos clásicos toman nota especial de esta característica lingüística única y deducen algunas conclusiones relevantes para el día de hoy que se basan en las circunstancias de la nación israelita que se encontraba al borde del desierto. El talmudista del siglo XVII, Jaim ibn Attar (también conocido como Or HaChaim), deduce la siguiente conclusión:

“Mira (sing.), yo os he entregado la tierra (pl.);” La Torá cambia del singular re'eh, al plural lifneichem, “os he entregado la tierra (pl)”, porque cuando se trata de mirar la tierra todos eran iguales. Sin embargo, cada judío individual era diferente de sus hermanos en carácter, mentalidad, etc. De manera similar, la naturaleza de tomar posesión de la tierra y lo que significaba para cada israelita difería, por lo que el balance del versículo está en plural.

La observación de Or Ha'Chaim desnuda una verdad universal que es aplicable a nuestros propios tiempos: Como individuos, cada uno de nosotros tiene la capacidad de pensar y expresarse de una manera única. El moderno Estado de Israel es, sin duda, tan diverso como el mundo mismo. Y la comunidad judía mesiánica se asemeja a esa diversidad como un microcosmos del mundo judío. Sin embargo, la grandeza de cualquier civilización viene cuando las partes individuales se ensamblan y trabajan juntas hacia un objetivo común.

Para los rabinos, interpretaron las diversas formas de dirigirse de Moisés como indicativas de la unidad corporal de Israel. Cuando se trataba de la Tierra Prometida, todos los judíos estaban de acuerdo en que era importante. Pero cuando se trataba de comprender su responsabilidad del pacto y su relación con la Tierra de Israel, sus perspectivas diferían como individuos.

Esta observación responde a la mismísima razón por la que Israel no entró en la Tierra en primer lugar: Desde el inicio de su éxodo de Egipto, y cuando Dios les dijo que salieran del Monte Horeb, no estaban unidos en propósito y visión.

La importancia de nuestro propio tiempo no puede ser subestimada. Los Apóstoles de Yeshua tenían mucho que decir sobre la importancia de que las entidades individuales trabajen juntas para comprender una sola parte, y la necesidad de unidad en visión para manifestar el reino de Dios como una realidad terrenal:

“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también el Mesías. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos”. - 1 Corintios 12:12-14

Aquí radica la necesidad de luchar por la Tierra y al mismo tiempo recibirla: El proceso de adquirir la herencia de Dios fue diseñado para estimular el desarrollo de la unidad. Parte del propósito del viaje de Israel a través del desierto a la Tierra Prometida fue unir los corazones de la gente para cumplir los propósitos de Dios a través de ellos:

Cuando la visión de Israel estaba fuera de lugar, la caminata por el Desierto se extendió y su gloriosa entrada a Eretz Israel se retrasó.

Lo mismo puede decirse de nuestro exilio actual y de la unidad del pueblo judío y el cuerpo mesiánico. ¿Qué es lo que impide el comienzo del reino de Dios en medio de nosotros, o la efectividad de la comunidad judía mesiánica para testificar el mensaje de Yeshua? La respuesta es sencilla: en general, no estamos unidos en nuestra visión y no estamos de acuerdo en lo que significa ser judío o seguir a Yeshua. Mientras tanto, el proceso por el que estamos caminando como partes individuales y siendo ensamblados está diseñado para que aprendamos la unidad a través de la prueba y la experiencia. Al superar los obstáculos y aprender de los errores en humildad, crecemos en la "morada que se está construyendo juntos para la gloria de Dios" (Efesios 2:19-22) y aceleramos la realidad manifiesta del reino de Dios en medio de nosotros.

¡Shabat Shalom!