El Legado de Koraj

La Torá es como un río con una fuerte corriente subterránea que une sus partes aparentemente independientes para producir un tema central consistente. Cada parashá conduce a la siguiente como una línea lógica de pensamiento que garantiza que los detalles y narraciones yuxtapuestas, por no relacionadas que puedan parecer, en realidad estén más relacionadas de lo que parecen. Es por eso que Yeshua y los apóstoles fueron fácilmente capaces de identificar el tema general de la Torá:

Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas. (Mateo 7:12)

Idealmente hablando, el hilo que teje cada porción de la Torá a la siguiente también nos acompaña a medida que realizamos nuestras actividades durante la semana. Cada parashá se divide en siete aliyás, correspondientes a los siete días de la semana. En teoría, es posible entrar en cada Shabat en sincronía con el ritmo y el pulso de los temas de la Torá para una semana dada. Como participantes “en el mundo pero no de él”, es importante establecer tiempos regulares de estudio de la Torá. Una forma práctica de lograr esto es leer una aliá, o una sección, de la porción de la Torá cada día.

Introducción

La porción de la Torá de esta semana es Parashá Koraj (Números 16:1-18:32) que lleva el nombre del individuo responsable de instigar la rebelión más famosa contra Moisés y Aarón. Según la narrativa, Koraj (Coré), un distinguido sacerdote de la familia levita más importante de los coatitas, acusa a Moisés de establecerse como el líder supremo en Israel y practicar el nepotismo al nombrar a su hermano, Aarón, como el sumo sacerdote de Israel. El argumento de Korach es simple: “Todo Israel es santo, y en medio de ellos está Jehová”, así que Moisés no debería exaltarse por encima de la asamblea del SEÑOR (Núm. 16:3).

Para no quedarse atrás, dos rubenitas de un campamento adyacente, Datán y Abiram, capitalizan la crisis y nivelan su propia queja contra Moisés, acusando al supuesto líder autoproclamado de sacar a los israelitas de Egipto solo para exterminarlos en el desierto (Números 16:12-14). Su argumento es consistente con la desaprobación nacional que leímos en la parte de la semana pasada de la terrible experiencia de los Doce Espías, que desalentaron a la gente con un informe malvado y, a su vez, se negaron a ascender a la Tierra Prometida. Esta semana, Datán y Abiram protestan:

"Ni tampoco nos has metido tú en tierra que fluya leche y miel, ni nos has dado heredades de tierras y viñas. ¿Sacarás los ojos de estos hombres? No subiremos.” (Núm. 16:14)

Junto con Koraj, Datán y Abiram, 250 de los líderes de Israel se enfrentaron a Moisés acercándose al Tabernáculo con su propio incienso e incensarios (vv. 16-19). Al final, Moisés es vindicado por la aparición de Dios, la rebelión es aplastada, y el suelo se abre para tragar a Koraj, así como Datán y Abiram y sus familias, y todas sus posesiones.

Las lecciones abundan en Parshá Koraj sobre el conflicto comunitario y la conducta personal cuando se trata de una disputa. Y por esa razón, es fácil ver por qué Parashá Koraj se ha leído como una amonestación durante siglos. De hecho, el Nuevo Testamento proporciona una severa advertencia sobre la división subversiva en el cuerpo del Mesías y ofrece a Koraj como un ejemplo para evitar:

¡Ay de ellos! porque han seguido el camino de Caín, y se lanzaron por lucro en el error de Balaam, y perecieron en la contradicción de Coré. (Judas 1:10-11)

Es evidente que el ejemplo de Coré está destinado a servir como un recordatorio eterno para todos los creyentes. ¡Lo que sea que Coré hizo no fue bueno, y los discípulos de Yeshua todavía tienen que estar en guardia contra tal comportamiento divisivo incluso hoy en día! Es por eso que Judas escribe en versículos anteriores:

Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, (v. 4)… estos soñadores mancillan la carne, rechazan la autoridad y blasfeman de las potestades superiores. (v. 8)… [ellos] blasfeman de cuantas cosas no conocen; y en las que por naturaleza conocen, se corrompen como animales irracionales. (v. 10).

Estos testimonios y más se encuentran entre las muchas razones por las que se recuerda a Koraj, y su sublevación fue estudiada como una advertencia para los siglos. Sin embargo, por impío que pueda parecer este individuo, debemos recordar que hay un tema general que se teje en cada versículo de la Torá – un motivo tan fuerte que el vínculo temático entre el primer versículo de una parashá (que a menudo contiene una palabra que representa el título), y el último versículo es más fuerte que el final de cualquier porción y el comienzo de la siguiente. Esto nos lleva a considerar el legado de Coré: ¿Cómo puede ser apropiado que toda una porción de la Torá lleve su nombre? Y si el tema central de la porción de la Torá es Coré, entonces ¿qué nos enseña eso sobre la mayor parte de nuestra parashá que en gran medida parece no tener nada que ver con él?

La Memoria de Koraj

Después de frustrar la insurrección, Dios confirma a Aarón en el sacerdocio y proporciona legislación adicional con respecto a los privilegios y responsabilidades sacerdotales y levíticas. En el capítulo 17, leemos el famoso pasaje donde Dios instruye a los doce líderes de las tribus de Israel a escribir sus nombres en su bastón y colocarlos ante el Arca de la Alianza en el Tabernáculo. Durante la noche, el bastón de Aarón, que representaba a la tribu de Leví, brotó, floreció y produjo almendras. Por lo tanto, confirmando la selección de Dios.

Las leyendas abundan con respecto a la Vara de Aarón, y la Torá menciona que después de que los otros once bastones fueron removidos, el bastón de Aarón fue devuelto al Tabernáculo y colocado ante el Arca como una advertencia contra los rebeldes (Números 17:10-11). El Libro de Hebreos afirma que el cayado de Aarón fue colocado dentro del arca misma, junto con una olla de oro de maná y las tablas del pacto (Heb. 9:4). Las tradiciones midráshicas atestiguan sus cualidades redentoras y mesiánicas, explicando que el mismo bastón fue dado como cetro a los reyes davídicos hasta la destrucción del Templo de Salomón y que aunque desde entonces se ha perdido, será devuelto de nuevo al rey Mesías a su venida como símbolo de su autoridad sobre los malvados.

En la superficie, parecería que ninguna de estas cosas tiene nada que ver con Koraj; sin embargo, debido a que esta sección de las Escrituras está incluida en la perícopa que trata con Koraj, sabemos que de alguna manera todo esto está relacionado con su legado.

La Memoria de los Justos

El libro de Proverbios nos asegura el destino de los impíos y la longevidad de la memoria de los justos:

La memoria del justo será bendita; mas el nombre de los impíos se pudrirá. (Prov. 10:7).

Tomamos esto en el sentido de que el nombre de los malvados será olvidado o borrado. De hecho, la tradición talmúdica enseña: "Sus nombres decaerán porque no mencionamos (a los malvados) por su nombre.". Este principio se demuestra más notablemente en la lectura comunal de la Meguilá (Rollo de Ester) cada año en Purim, donde se acostumbra a ahogar la mención del nombre de Amán con abucheos. Si el mismo principio se aplicara justamente a Coré, parecería contrario a la intuición recordar toda una sección de las Escrituras por su nombre.

Es notable que no hay indicación de justicia en el nombre de Coré en sí. Sin embargo, su nombre sigue vivo en la memoria bíblica, ¡y nombrar una porción de la Torá en su honor es solo la punta del iceberg!

El nombre y el legado de Coré se perpetúan en muchos lugares a lo largo de las Escrituras, principalmente a través de las vidas de sus hijos. Esto debería hacernos hacer una pausa y considerar: ¿No se tragó el suelo a todos los rebeldes y a sus hijos? Eso fue totalmente cierto para Datán y Abiram, pero ese no fue el destino de los descendientes de Koraj (Números 16:27).

De hecho, varias de las composiciones del Libro de los Salmos se atribuyen a sus hijos (Sal. 42-49, 84, 85, 87, 88). En otra parte aprendemos que Coré mereció ser un precursor del profeta Samuel (1 Crónicas 6:3-15), uno de los profetas más notables de Israel. Teniendo en cuenta que la mayoría de los Salmos se atribuyen al rey David y a los hijos de Coré, sin mencionar que el profeta que finalmente ungiría a David como rey de Israel es descendiente directo de Coré, ¡es alarmante que el nombre de Coré y el rey David se mencionen al mismo tiempo! Pero lo son, y favorablemente. Estos detalles podrían llevar a que uno especulara que tal vez Koraj no era el villano que parecería ser.

No se equivoquen, no hay gracia salvadora para Coré a pesar de que tuvo el privilegio de engendrar hijos justos. Mientras que su descendencia se arrepintió, Coré no lo hizo. Sin embargo, el hecho de que el castigo de Koraj no se extendiera a sus hijos puede ser indicativo de sus intenciones. Si bien su juicio fue equivocado, no fue del todo insincero, mientras que Datán y Abiram buscaron activamente una pretensión de oponerse a Moisés.

El Caso de Koraj

La disputa de Koraj va acompañada de varias peculiaridades. Por un lado, parece que se opuso a la institución del sacerdocio mismo: “Todos son santos y en medio de ellos está Jehová.” Por otro lado, es evidente que Koraj y sus seguidores buscaron el sacerdocio para sí mismos, como Moisés afirma explícitamente:

¿Os es poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel, acercándoos a él para que ministréis en el servicio del tabernáculo de Jehová, y estéis delante de la congregación para ministrarles, y que te hizo acercar a ti, y a todos tus hermanos los hijos de Leví contigo?  ¿Procuráis también el sacerdocio? (vv. 9-10)

En verdad, Koraj no era tan de doble ánimo y era mucho más calculado de lo que parece. Como un líder rico y educado de la familia Coatita, tuvo un papel prestigioso como el principal manejador de los objetos sagrados del Tabernáculo (Números 4:4-20). Al tener experiencia y proximidad a los artículos más sagrados en el Santuario, estaba más que bien informado en la facilitación del servicio del Templo. El hecho de que fue capaz de persuadir a una gran cantidad de líderes influyentes y financiar la distribución de 250 incensarios de incienso es también un testimonio de su riqueza y carisma. Pero no fue elegible porque Dios le confió el oficio a Aarón y a su descendencia. Es posible que Coré creyera sinceramente que estaba justificado en su causa, que elevaría el oficio sacerdotal y que solo él sería vindicado ante Dios en el juicio de los acusadores. Cualquiera que sea el caso, es evidente por sus propias palabras que Coré se opuso a Moisés y cuestionó sus calificaciones para tener autoridad ejecutiva. También es evidente por la refutación de Moisés que Coré buscó el oficio de Sumo Sacerdote para sí mismo.

En la antigua traducción aramea de Números 16:1, las palabras iniciales de nuestra porción de la Torá, la frase, "Koraj tomó", se traduce como "Koraj dividido" (Targum Onkelos). Para entender la intención detrás de la traducción, primero debemos comprender que hay distinciones entre los diversos roles sagrados dentro del tejido social de Israel: Por ejemplo, la principal diferencia entre los kohanim  (sacerdotes) y los plebeyos fue que los kohanim fueron retirados del mundo secular y totalmente dedicados a mantener la santidad de su oficio. Esto es especialmente cierto del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) a quien se le impuso la acusación de Koraj. En cuanto al Sumo Sacerdote, la Torá dice lo siguiente:

Ni saldrá del santuario, ni profanará el santuario de su Dios; porque la consagración por el aceite de la unción de su Dios está sobre él. (Lev. 21:12).

El Kohen Gadol tenía una vocación específica y llevaba un nivel de santidad personal que no le permitía mezclarse con la gente común durante su servicio. Coré ciertamente tenía esta distinción en mente cuando afirmó: "¿Por qué [Moisés] te elevas por encima del pueblo?"

Sin embargo, hay un aspecto importante de la función del Sumo Sacerdote que Koraj pasó por alto: Sólo porque a Aarón no se le permitiera salir del santuario y asociarse con la gente no significaba que no estuviera involucrado en sus vidas. De hecho, leemos un relato inspirador del servicio de Aarón mientras brinda un remedio para los acusadores que están muriendo como resultado de su servicio de confrontación:

Entonces tomó Aarón el incensario, como Moisés dijo, y corrió en medio de la congregación; y he aquí que la mortandad había comenzado en el pueblo. y él puso incienso, e hizo expiación por el pueblo, y se puso entre los muertos y los vivos; y cesó la mortandad. (Números 16:47-48).

Contrario a la evaluación de Koraj, Aarón y cada sumo sacerdote subsiguiente llevaban una carga única en la forma en que funcionaban en nombre de la gente. Como intercesores y mediadores ante Dios en nombre del pueblo, figuradamente y literalmente se interponían entre los vivos y los muertos. Parte de la responsabilidad de Kohen Gadol era llevar a la gente a su propio nivel de santidad inspirándolos, santificándolos y elevándolos a través del ejemplo de su conducta personal. Sin embargo, Koraj no percibió esta responsabilidad en correspondencia con el potencial ilimitado de la nación. Sólo vio la distinción y la separación entre sacerdote y nación.

Cuando se estudia bajo esta luz, es fácil ver la inconsistencia en la afirmación de Koraj. Parte de su argumento era cierto, "todo Israel es santo", como dice la Escritura con respecto a ella: "Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa.  (Éxodo 19:6)". Sin embargo, el fracaso de Koraj vino como consecuencia de su inhabilidad de ver aquellas funciones distintas como una entidad sola, edificándose el uno al otro y trabajando juntos para santificar el nombre de Dios en el mundo. A lo largo de esas líneas, el apóstol Pedro nos recuerda que a pesar de nuestra diversidad y llamamientos distintos, estamos “siendo edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshua el Mesías (1 Pedro 2:5)”.

El Mérito de Coré

Aunque parte del error de Koraj fue asumir que la gente común tenía tanto derecho y honor como el Sumo Sacerdote, la división que trajo a la comunidad tuvo el efecto de fortalecer el oficio del Sumo Sacerdote. Al final, leemos sobre la vara de Aarón que floreció y los 24 dones sacerdotales que siguen en los capítulos 17 y 18. Como se mencionó anteriormente, estas manifestaciones divinas produjeron una señal en Israel de proporciones mesiánicas. Es más, sus resultados y la noción midráshica y profética de que la vara de Aarón debería servir no solo como afirmación de su sacerdocio, sino también como el cetro de la monarquía de Israel, se alinean bien con la imagen que el Libro de Hebreos pinta sobre Yeshua como una figura mesiánica que finalmente une los oficios más sagrados de Israel, así como Moisés funcionó durante un tiempo como el rey, profeta y sumo sacerdote de facto de Israel (ver Deuteronomio 18:18).

Aquí yace la conexión entre el primer y el último versículo de nuestra porción de la Torá. Aunque Koraj representa la división y la Torá representa ideales que luchan por la unidad y el amor mutuo, la unión que la Torá trae no viene a pesar de, sino a través del medio de la división. Así como vemos en la Creación - la división de las aguas y la separación de la luz y la oscuridad - estas cosas precipitan la bondad y la bendición que Dios derrama sobre la tierra. De la misma manera, los oficios más sagrados de Israel deben venir con distinción para encontrar solidaridad y plenitud con la venida del Mesías en la redención final. Lo mismo se puede decir de Coré. Su división era una condición previa para fortalecer el pacto sacerdotal y asegurar su validación. Por ende, el nombre de Coré, para bien o para mal, es recordado en la Escritura.

Ver a Batya mientras enseña sobre Parashá Koraj.